बंगाल सांप्रदायिकता से अछूता नहीं है। इतिहास इस बात का गवाह है कि हिंदुओं और मुसलमानों के बीच भयानक झड़पों ने बंगाल को दो भागों में विभाजित कर दिया, जिससे गहरा आघात पहुंचा, जिससे दोनों हिस्सों की पीढ़ियां प्रभावित हुईं। 1947 में विभाजन को एक समाधान के रूप में देखा गया था, लेकिन यह एक ऐसा घाव बन गया जिसने शरणार्थियों की आमद सहित नई समस्याएं पैदा कर दीं। 2018 के बाद, “घूसपेटिया” शब्द – जिसका उपयोग अवैध अप्रवासियों, विशेष रूप से बांग्लादेश और हाल ही में म्यांमार से, का वर्णन करने के लिए किया जाता है – का उपयोग राज्य के खिलाफ, विशेष रूप से भारतीय जनता दल (भाजपा) नेताओं द्वारा किया जा रहा है।
हां, बंगाल में अवैध सीमा पार करना एक मुद्दा है, जैसा कि अन्य सीमावर्ती राज्यों में है। पंजाब के विपरीत, जहां विभाजन के दौरान बड़े पैमाने पर पलायन हुआ, बंगाल में छिटपुट घटनाएं हुईं जो आज भी जारी हैं। यह संवेदनशील मुद्दा अभी भी भारत और बांग्लादेश दोनों को प्रभावित करता है, लेकिन अंततः, यह अंतरराष्ट्रीय संबंधों का मामला है जिसे दयालु और सावधानीपूर्वक संभालने की आवश्यकता है। इसलिए, चुनावी लाभ के लिए बंगाल के लोगों को उत्तेजित करने के लिए “घूसपेटिया” शब्द का गैर-जिम्मेदाराना उपयोग खतरनाक है, क्योंकि यह पुराने घावों को फिर से खोल देता है और उस डर को फिर से जगा देता है जिसने एक बार बंगाल को हिलाकर रख दिया था।
जो बात और भी परेशान करने वाली है वह है बंगाली भाषी प्रवासी कामगारों के साथ संवेदनहीन व्यवहार, जिनके पास आधार और मतदाता पहचान पत्र जैसी वैध पहचान होने के बावजूद गुजरात, महाराष्ट्र, ओडिशा, मध्य प्रदेश और दिल्ली जैसे राज्यों में बड़े पैमाने पर छापे मारे जाते हैं। उन्हें गलत तरीके से “अवैध बांग्लादेशी अप्रवासी” या “रोहिंग्या” करार दिया जाता है और बिना किसी कानूनी प्रक्रिया या प्रतिनिधित्व के जबरन बांग्लादेश भेज दिया जाता है। हिंदुत्व राष्ट्रवाद के आक्रामक प्रचार के साथ हिंदी भाषा मीडिया के बढ़ते प्रभुत्व ने राष्ट्रीय राजनीतिक परिदृश्य को बदल दिया है, जिससे भारत की विविध राष्ट्रीय पहचान के भीतर बंगाली संस्कृति के हाशिए पर जाने की आशंकाएं तीव्र हो गई हैं।
इसने बंगाल में बांग्ला पोक्खो जैसे समूहों के लिए मूलनिवासी जातीय-भाषाई श्रेष्ठता में शामिल होने के लिए एक मुश्किल जगह खोल दी है, जिससे अनजाने में भाषाई युद्ध शुरू हो गए हैं, जिससे बिहारियों, मारवाड़ी और पंजाबियों जैसी अन्य गैर-बंगाली आबादी खत्म हो गई है, जो पीढ़ियों से बंगाल में रह रहे हैं। भद्रलोक, परिष्कृत उच्च जाति के मध्यवर्गीय बुद्धिजीवियों के बीच चुपचाप मनाया जाने वाला यह चलन एक खतरनाक विरोधाभास को उजागर करता है। दिल्ली के हिंदी-हिंदू प्रभुत्व का विरोध करने में, इस समूह ने ठीक उसी तर्क का उपयोग करते हुए, हिंदू भारत के विचार को दोहराया है जो कोलकाता में हिंदी बोलता है, एक भाषा और एक पहचान के साथ एक बंगाल के विचार के रूप में।
“जॉय बांग्ला” के नारे के तहत सत्तारूढ़ पार्टी, तृणमूल कांग्रेस (टीएमसी) भी सांप्रदायिक राजनीति की फिसलन भरी ढलान पर फिसल रही है। इसने भगवा प्रतीकवाद के माध्यम से हिंदू मतदाताओं को आकर्षित करते हुए बहुसंख्यक आक्रामकता के खिलाफ खुद को एक रक्षक के रूप में स्थापित करने का दोहरा दृष्टिकोण चुना है, जो पहले से ही, एक तरह से, बंगाल की बहुलवादी आत्मा को शांत करने की शुरुआत है, जिसे एक बार जानबूझकर और अच्छी तरह से जानबूझकर एक थके हुए, विभाजन-ग्रस्त बंगाल में शांति और स्थिरता लाने के लिए बनाया गया था।
इतिहास पर एक संक्षिप्त नज़र हमें न केवल किस गुट के सत्ता में आने, बल्कि राज्य के सामाजिक-आर्थिक माहौल को भी आकार देने में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका की याद दिलाती है।
बंगाल में औपनिवेशिक साम्प्रदायिकता का इतिहास
ऐतिहासिक विवरणों की जांच हमें विभाजन के बारे में सतही, घिसी-पिटी धारणाओं से परे देखने का आग्रह करती है – जैसे कि यह विश्वास कि बंगाल की एकता को केवल अखिल भारतीय एकता के लिए बलिदान करना पड़ा और विभाजन मुख्य रूप से मुस्लिम सांप्रदायिकता से प्रेरित था। जोया चटर्जी का काम, “बंगाल डिवाइडेड: हिंदू सांप्रदायिकता और विभाजन, 1932-1947,” ‘राष्ट्रवाद’ से ‘सांप्रदायिकता’ की ओर उनके स्पष्ट बदलाव के कारण विभाजन को सक्षम करने में भद्रलोक की महत्वपूर्ण भूमिका पर जोर दिया गया है।
उनका अवलोकन शिक्षाविद पार्थ घोष की टिप्पणी से मेल खाता है, जिसमें कहा गया है कि, 1800 के दशक के मध्य में, बंगाल में हिंदू राष्ट्रवादी चेतना में एक महत्वपूर्ण वृद्धि उभरी – कुछ ऐसा जो अभी तक ब्रिटिश भारत में कहीं और नहीं देखा गया था। बंगाल अंग्रेजी भाषा और औपनिवेशिक शैली की शिक्षा के संपर्क में आने वाला पहला क्षेत्र था। जेम्स मिल की “ब्रिटिश भारत का इतिहास”, जो उन्होंने भारत का दौरा किए बिना लिखा था, ने भारतीय इतिहास को हिंदू, मुस्लिम और में विभाजित किया है। ब्रिटिश काल प्रमुख शक्तियों और धार्मिक पहचानों पर आधारित था – संभवतः अज्ञानता के कारण, क्योंकि इसमें बौद्ध काल को पूरी तरह से हटा दिया गया था – और भद्रलोक को हिंदू स्वर्ण युग का दावा करने की जल्दी थी।
बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय, ईश्वर गुप्ता और गिरीश घोष जैसे बंगाली लेखकों ने राजपूत और मराठा राजाओं को नायक के रूप में प्रतिष्ठित किया। संस्कृति ने विखंडित भद्रलोक को सांप्रदायिक पहचान की भावना प्रदान की। इतना कि, `तीस और चालीस के दशक के उत्तरार्ध में, भद्रलोक ने एकजुट ‘हिंदू’ राजनीति का स्वरूप बनाने के लिए कई अलग-अलग युक्तियों पर भरोसा किया, चाहे शुद्धि (अनुष्ठान शुद्धिकरण) या ‘जाति-समेकन’ कार्यक्रमों का उपयोग करके, जो हिंदू समुदाय में निचली जातियों और आदिवासियों के लिए जगह तलाशने की कोशिश करता था,” लिखते हैं। चटर्जी.
भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन का केंद्र बिंदु बनने से पहले, बंगाल ने 1867 में हिंदू मेला शुरू किया, जो हिंदुओं की एक वार्षिक सभा थी जो पूरे ब्रिटिश भारत में लोकप्रिय हो गई। इसे लाहौर और मद्रास (अब चेन्नई) में दोहराया गया। इसने सर सैयद अहमद खान को 1875 में अलीगढ़ आंदोलन शुरू करने के लिए प्रेरित किया, जिसमें उन्होंने मुसलमानों को अपने इस्लामी मूल्यों को बनाए रखते हुए पश्चिमी शैली की शिक्षा और वैज्ञानिक ज्ञान को आगे बढ़ाने की वकालत की। अपने एक भाषण में उन्होंने कहा कि आंदोलन का उद्देश्य मुसलमानों को शिक्षित करना था ताकि वे हिंदुओं, विशेषकर बंगाली हिंदुओं के साथ प्रतिस्पर्धा कर सकें।
राष्ट्रीय आंदोलन, विशेष रूप से 1905 में शुरू हुए स्वदेशी आंदोलन में हिंदू छवि के लगातार उपयोग ने मुसलमानों को और अधिक परेशान कर दिया। परिणामस्वरूप, 1906 में, मुस्लिम हितों का प्रतिनिधित्व करने के लिए ढाका में अखिल भारतीय मुस्लिम लीग की स्थापना की गई।
प्रसिद्ध इतिहासकार आयशा जलाल ने बताया है कि कैसे मुस्लिम और हिंदू राष्ट्रवाद दोनों के विचार काफी हद तक ब्रिटिश सोशल इंजीनियरिंग का परिणाम थे, जो 1857 के विद्रोह के बाद एक परियोजना के रूप में शुरू हुआ था। इसकी शुरुआत तब हुई जब अंग्रेजों ने जनगणना कराने का विचार पेश किया। व्यक्ति के विश्वास पर जोर दिया गया और जनगणना के नतीजों को आर्थिक या सामाजिक स्थिति की तुलना में धर्म के आधार पर अधिक विभाजित किया गया। अंततः, मुस्लिम और हिंदू दोनों राष्ट्रवाद ब्रिटेन की भारत की औपनिवेशिक समझ में निहित थे।
हालाँकि, हमने बंगाल में जिस सांप्रदायिकता को विकसित होते देखा, उसके बारे में दिलचस्प बात यह है कि वर्ग संघर्ष सांप्रदायिक संघर्ष के साथ जुड़ गया। 1920 के दशक के बाद से बदलते राजनीतिक परिदृश्य में, असहयोग आंदोलन और बाद में भारत सरकार अधिनियम 1935 के माध्यम से संगठित राजनीति के बढ़ते लोकतंत्रीकरण के साथ-साथ 1932 के सांप्रदायिक पुरस्कार के माध्यम से अलग निर्वाचन क्षेत्रों के कार्यान्वयन – जिसने बंगाल में कृषक प्रजा पार्टी-मुस्लिम लीग गठबंधन को सत्ता में लाया – ने भद्रलोक की प्रमुखता और प्रभाव को खतरे में डाल दिया।
बंगाल में ऐतिहासिक रूप से सूफीवाद और रहस्यमय परंपराओं से जुड़ा इस्लाम का अपेक्षाकृत खुला और समन्वित रूप रहा है। हालाँकि, इन परंपराओं को शरिया इस्लाम से चुनौतियों का सामना करना पड़ता है, जो मुस्लिम समुदाय के भीतर सांप्रदायिक तनाव बढ़ा रहा है।
1932 के पुरस्कार ने मुसलमानों को बंगाल की विधायिका में हिंदुओं की तुलना में अधिक सीटें प्रदान कीं, जिससे विधानसभा में भद्रलोक अल्पमत में आ गया, जिससे उन्हें एक बार प्रभुत्व की उम्मीद थी। मुसलमानों ने धीरे-धीरे सरकारी नौकरियों और शैक्षिक नियंत्रण में अपनी पकड़ बना ली, जो पहले हिंदू भद्रलोक के पास था, जो जमींदार, किराया प्राप्तकर्ता और पेशेवर के रूप में भी मुख्य रूप से मुस्लिम किसान समाज में प्रमुख स्थान रखते थे।
अपने विशेषाधिकारों को चुनौती देने वाली कई ताकतों का सामना करते हुए, भद्रलोक अभिजात वर्ग अपने सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक प्रभुत्व को खोने के डर से प्रेरित होकर, समावेशी उपनिवेशवाद-विरोधी राष्ट्रवाद से सांप्रदायिक राजनीति की ओर स्थानांतरित हो गया। उन्होंने हिंदू-केंद्रित परिप्रेक्ष्य के माध्यम से “बंगाल” को फिर से परिभाषित किया, सांप्रदायिकता के एक परिष्कृत, कुलीन रूप को विकसित किया जिसने प्रांत के विभाजन को महत्वपूर्ण रूप से आकार दिया। अंततः उन्होंने 1947 में बंगाल के विभाजन का अभियान चलाने के लिए हिंदू महासभा और बंगाल कांग्रेस की मदद स्वीकार कर ली।
आज़ादी के बाद की खामोशी
विभाजन योजना ने स्पष्ट रूप से सांप्रदायिक समस्या के राष्ट्रवादी समाधान की पेशकश करके भद्रलोक का पक्ष लिया, जिससे बड़ी संख्या में मुसलमानों का पूर्वी पाकिस्तान में प्रवास हुआ। जब 1977 में वाम मोर्चा सरकार ने पश्चिम बंगाल पर कब्ज़ा कर लिया, तो वह जानबूझकर वर्ग-आधारित दृष्टिकोण को प्राथमिकता देने के बजाय, धर्म और जाति और जनजातियों जैसी अन्य जिम्मेदार पहचानों से दूर चली गई। उनका उद्देश्य भूमि सुधार और स्थानीय शासन के माध्यम से ग्रामीण एकता को बढ़ावा देना था।
ऑपरेशन बर्गा जैसी पहल पहचान की राजनीति से परे जाने के लिए डिज़ाइन की गई थी; हालाँकि, आलोचकों का तर्क है कि यह दृष्टिकोण धार्मिक अल्पसंख्यकों के खिलाफ लगातार भेदभाव को संबोधित करने में विफल रहा। 2006 की सच्चर समिति की रिपोर्ट जैसे सूक्ष्म रहस्योद्घाटन के बावजूद, सबूत दिखाते हैं कि वाम मोर्चे के पास एक राजनीतिक प्रणाली थी जो अल्पसंख्यकों के ऐतिहासिक आघात और सामाजिक-आर्थिक हाशिए पर जाने को प्रबंधित करती थी, लेकिन वास्तव में इसका कभी समाधान नहीं करती थी, यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि वाम मोर्चा प्रशासन ने अपनी रणनीति की प्रभावशीलता को प्रदर्शित करते हुए तीन दशकों तक सांप्रदायिक उग्रवाद पर सफलतापूर्वक नियंत्रण बनाए रखा। एक बार जब तृणमूल कांग्रेस (टीएमसी) ने राज्य पर नियंत्रण कर लिया तो स्थिति बदल गई।
प्रतिस्पर्धात्मक साम्प्रदायिकता का उदय
जबकि टीएमसी ने मुस्लिम आबादी को अपनी चुनावी ढाल के रूप में इस्तेमाल करना जारी रखा, वह सच्चर समिति की रिपोर्ट में उजागर किए गए मुख्य मुद्दों को संबोधित करने में विफल रही। जैसा कि सिफारिश की गई थी, मुस्लिम समुदायों को अधिक नौकरियों, शिक्षा तक बेहतर पहुंच या उद्यमशीलता गतिविधियों के लिए बढ़ी हुई फंडिंग के साथ सशक्त बनाने के बजाय, टीएमसी सरकार ने वर्ग-आधारित मुद्दों को नजरअंदाज करते हुए बंगाली मुसलमानों के रूढ़िवादी वर्ग के साथ जुड़ने और उनके धार्मिक प्रतीकों के लिए अपील करने का विकल्प चुना। इसने मुस्लिम मौलवियों को मासिक भत्ता भी देना शुरू किया।
टीएमसी द्वारा गलत तरीके से और गलत कारणों से मुसलमानों के प्रति रणनीतिक प्रेमालाप ने भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) को समुदाय को गलत तरीके से खुश करने के लिए इसकी आलोचना करने की अनुमति दी। परिणामस्वरूप, टीएमसी ने भी हिंदू पुजारियों को भत्ते देना शुरू कर दिया और आलोचना का जवाब देने के लिए दुर्गा पूजा समितियों के लिए वित्तीय अनुदान बढ़ा दिया।
लंबे समय तक, संघ परिवार के हिस्से के रूप में बंगाल में कई राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) की शाखाएं होने के बावजूद भाजपा के पास राज्य में मजबूत पकड़ नहीं थी। हालाँकि, इसने इसे अपनी विशिष्ट हिंदुत्व राजनीति का लाभ उठाकर मतुआ गुट – जो बांग्लादेश के पूर्व हिंदू शरणार्थी थे – को आकर्षित करने के एक अवसर के रूप में देखा। जैसे-जैसे राज्य में भाजपा की उपस्थिति बढ़ी, 2019 के लोकसभा चुनावों में सीटें दो से बढ़कर उन्नीस हो गईं, माहौल तेजी से बदलना शुरू हो गया।
भाजपा ने बंगाल में हिंदुओं को एकजुट करने के लिए रामनवमी और हनुमान जयंती जुलूस जैसे आयोजनों का इस्तेमाल करना शुरू कर दिया। प्रतिस्पर्धी बने रहने के लिए टीएमसी ने रामनवमी को अपनी राजनीतिक रणनीति में शामिल किया. पिछले साल, पार्टी ने इस आयोजन के लिए सार्वजनिक अवकाश की घोषणा की थी – जो बंगाल के इतिहास में पहली बार था। टीएमसी सरकार ने दीघा में ओडिशा के जगन्नाथ मंदिर की प्रतिकृति बनाने के लिए राज्य के बजट से 250 करोड़ रुपये भी आवंटित किए थे, जिसका उद्घाटन पिछले साल किया गया था।
पश्चिम बंगाल में प्रतिस्पर्धी सांप्रदायिकता एक शक्तिशाली और विघटनकारी राजनीतिक ताकत के रूप में उभरी है, जिसमें दो प्राथमिक दलों – टीएमसी और बीजेपी – ने रणनीतिक रूप से वोट हासिल करने के लिए धार्मिक पहचान का फायदा उठाना शुरू कर दिया है। यह खतरनाक विकास राजनीतिक परिदृश्य को विभाजनकारी धार्मिक ध्रुवीकरण की ओर ले जाता है, क्योंकि दोनों पार्टियां आक्रामक पहचान की राजनीति में सक्रिय रूप से भाग लेती हैं जो सामाजिक सद्भाव और लोकतांत्रिक अखंडता को खतरे में डालती हैं।
इस्लामी कट्टरपंथ का उदय
इस बीच, बंगाल में मुस्लिम समुदाय के भीतर नए विकास हुए। मुर्शिदाबाद जिला इस्लाम के कट्टरपंथ और क्षेत्र में इस्लामी कट्टरवाद के उदय के कारण महत्वपूर्ण हो गया है। राजनीतिक मानवविज्ञानी सुमन नाथ ने 2019 में रेजीनगर के मुर्शिदाबाद विधानसभा क्षेत्र में अपने फील्डवर्क के दौरान, बाबरी मस्जिद के पुनर्निर्माण के आह्वान वाले पोस्टर देखे। उनका मानना है कि बंगाल में इस्लामी राजनीति ‘शुद्धतावादी शुद्धिकरण’ के दौर से गुजर रही है।
बंगाल में ऐतिहासिक रूप से इस्लाम का एक अपेक्षाकृत खुला और समन्वित रूप रहा है जो सूफीवाद और रहस्यमय परंपराओं से जुड़ा हुआ है, स्थानीय लोक सांस्कृतिक प्रथाओं के साथ मूल इस्लामी मान्यताओं को मिश्रित करता है और कभी-कभी अन्य धर्मों के तत्वों को भी शामिल करता है। यह तीर्थस्थलों पर मन्नत और संत वर्षगाँठ के उत्सव पर भी प्रकाश डालता है।
हालाँकि, इन परंपराओं को शरिया इस्लाम से चुनौतियों का सामना करना पड़ता है, जो मुस्लिम समुदाय के भीतर सांप्रदायिक तनाव बढ़ा रहा है। यह परिवर्तन स्पष्ट है क्योंकि शरिया इस्लाम के समर्थक कुरान और हदीस की कड़ाई से और शाब्दिक व्याख्या करते हैं, सूफी मजारों को प्रार्थना कक्षों में परिवर्तित करते हैं जो सभी मुसलमानों के लिए रूढ़िवाद और एकीकृत भावनात्मक दृष्टिकोण पर ध्यान केंद्रित करते हैं। वे ‘आदर्श मुस्लिम’ होने के अर्थ को फिर से परिभाषित कर रहे हैं और असहमति जताने वालों को दंडित कर रहे हैं।
टीएमसी के निलंबित सदस्य हुमायूं कबीर सीधे तौर पर इस उभरते कट्टरपंथी समूह से इस शुद्धतावादी आंदोलन को वैध बनाने और समधर्मी इस्लाम को चुनौती देने के लिए बाबरी मस्जिद के पुनर्निर्माण की अपील कर रहे हैं, जिससे पहले से ही तनावपूर्ण माहौल में सांप्रदायिक तनाव और बढ़ गया है।
बंगाल का भविष्य उसके लोगों के हाथों में
दशकों तक, बंगाल की राजनीतिक लामबंदी काफी हद तक वर्ग और कल्याण पर टिकी रही, जिसमें धर्म एक द्वितीयक पहचान चिह्नक के रूप में काम कर रहा था। यहां तक कि पहले सांप्रदायिक दंगों के दौरान भी, मुख्यधारा की पार्टियां निरंतर, प्रतिस्पर्धी धार्मिक प्रतीकवाद से बचती थीं। लेकिन अब बढ़ती प्रतिस्पर्धात्मक सांप्रदायिकता ने राज्य की नींव को कमजोर कर दिया है।
राजनीतिक विश्लेषक बिश्वनाथ चक्रवर्ती ने कहा, ”जब मंदिर-मस्जिद की राजनीति सीमावर्ती जिलों से नियोजित शहरी केंद्रों की ओर बढ़ती है, तो यह महत्वाकांक्षा का संकेत देती है, सहजता का नहीं।” उन्होंने कहा कि यह ”धार्मिक दावे को मुख्यधारा की चुनावी भाषा के रूप में सामान्य बनाने के प्रयास” को दर्शाता है।
बंगाल, विभाजन से पैदा हुआ एक सीमावर्ती राज्य, शरणार्थियों की आमद, जनसांख्यिकीय उथल-पुथल और कभी-कभी हिंसा के गहरे निशान झेलता है। हालाँकि यह कभी भी हिंदी पट्टी के निरंतर धार्मिक ध्रुवीकरण के पैटर्न के अनुरूप नहीं रहा है, लेकिन ये घाव स्पष्ट रूप से मौजूद हैं और राजनीतिक हेरफेर के लिए अतिसंवेदनशील हैं। जैसा कि राजनीतिक वैज्ञानिक सुभोमोय मोइत्रा जोर देकर कहते हैं, “जब आर्थिक कठिनाई रोजमर्रा की जिंदगी पर हावी हो जाती है, तो अचानक `मंदिर-मस्जिद“ राजनीति एक सुविचारित कथा परिवर्तन का संकेत देती है।“ क्या यह क्षण स्थायी विभाजन को मजबूत करता है या चुनावी व्यावहारिकता के तहत विलीन हो जाता है, यह न केवल व्यक्तिगत राजनीतिक करियर को निर्धारित करेगा, बल्कि बंगाल की राजनीतिक संस्कृति के भविष्य के ढांचे को भी परिभाषित कर सकता है।
यह कहानी पहली बार thewire.in पर प्रकाशित हुई थी और अनुमति के साथ यहां पुनः प्रकाशित की गई है।
श्रेया सरकार बोस्टन स्थित एक सार्वजनिक नीति विश्लेषक हैं। वह उपन्यास की लेखिका हैं“लिबास के नीचे.â€
