वर्तमान वैश्विक क्षण को तीन व्यापक रुझानों के खतरनाक अभिसरण द्वारा चिह्नित किया गया है: सत्तावादी राष्ट्रवाद का उदय – कभी-कभी विशेष अति-राष्ट्रवाद – दूर-दराज़ आंदोलनों का विकास, और वैश्विक और क्षेत्रीय शक्तियों के बीच नए सिरे से साम्राज्यवादी प्रतिस्पर्धा। ये घटनाक्रम अलग-अलग घटनाएं नहीं हैं बल्कि वैश्विक पूंजीवाद और राजनीतिक वैधता के व्यापक संकट की गहराई से जुड़ी हुई अभिव्यक्तियां हैं।
ऐतिहासिक रूप से, फासीवाद गहरी सामाजिक और आर्थिक अस्थिरता के दौर में उभरा है। जब असमानता बढ़ती है, लोकतांत्रिक संस्थाएं कमजोर होती हैं, और सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग को अपने अधिकार के लिए चुनौतियों का सामना करना पड़ता है, तो सत्तावादी और प्रतिक्रियावादी ताकतें अक्सर बढ़त हासिल कर लेती हैं। ऐसे क्षणों में, राष्ट्रवाद, नस्लवाद और सैन्यीकरण सत्ता को मजबूत करने और सामाजिक गुस्से को संरचनात्मक असमानताओं से दूर करने के उपकरण बन जाते हैं।
आज, हम विभिन्न क्षेत्रों में समान पैटर्न देख रहे हैं। सैन्यीकरण का विस्तार हो रहा है. सुरक्षा, लोकतंत्र या सभ्यता के नाम पर युद्धों को तेजी से उचित ठहराया जा रहा है। प्रवासियों को बलि का बकरा बना दिया गया है। अल्पसंख्यकों का राक्षसीकरण किया जाता है। लोकतांत्रिक संस्थाएँ खोखली हो गई हैं, जबकि कार्यकारी शक्ति अधिक केंद्रीकृत हो गई है। इन विकासों के पीछे एक गहरी संरचनात्मक वास्तविकता छिपी है: साम्राज्यवाद।
साम्राज्यवाद विरोध के बिना फासीवाद विरोध अधूरा है। साम्राज्यवाद वैश्विक स्तर पर पदानुक्रम, वर्चस्व और हिंसा को सामान्य बनाता है। यह एक विश्व व्यवस्था बनाता है जहां शक्तिशाली राज्य और बहुराष्ट्रीय निगम कमजोर अर्थव्यवस्थाओं और राजनीतिक प्रणालियों पर असंगत प्रभाव डालते हैं। ऋण निर्भरता, व्यापार असंतुलन, संसाधन निष्कर्षण और राजनीतिक हस्तक्षेप जैसे तंत्रों के माध्यम से, साम्राज्यवाद संप्रभुता को कमजोर करता है और असमानता को गहराता है। हालाँकि, पूंजीवाद के खिलाफ लड़ाई के बिना साम्राज्यवाद के खिलाफ कोई भी संघर्ष असंभव है।
यह वैश्विक व्यवस्था सत्तावादी प्रवृत्तियों को पुष्ट करती है। जब अंतरराष्ट्रीय स्तर पर हिंसा सामान्य हो जाती है, तो घरेलू स्तर पर दमन आसान हो जाता है। जब भू-राजनीतिक प्रतिद्वंद्विता को सभ्यतागत या नस्लीय संदर्भ में परिभाषित किया जाता है, तो समाज के भीतर ज़ेनोफोबिया बढ़ता है। जब विश्व स्तर पर आर्थिक प्रभुत्व को स्वीकार कर लिया जाता है, तो देशों के भीतर असमानता बढ़ जाती है।
ईरान के खिलाफ हालिया सैन्य आक्रमण साम्राज्यवाद, सैन्यीकरण और अंतरराष्ट्रीय संबंधों में दूर-दराज़ राजनीति के बढ़ते प्रभाव के खतरनाक अभिसरण को दर्शाता है। ईरानी ठिकानों पर अमेरिका और इज़राइल द्वारा समन्वित हमले ईरान की संप्रभुता का स्पष्ट उल्लंघन हैं और एकतरफा सैन्य कार्रवाई को किसी देश के लिए अपनी ताकत दिखाने का एक सामान्य तरीका बनाने में मदद करते हैं। इस तरह की कार्रवाइयों से पहले से ही नाजुक क्षेत्र को और अधिक अस्थिर करने, व्यापक संघर्ष की संभावना बढ़ने और पूरे पश्चिमी एशिया में भू-राजनीतिक तनाव गहरा होने का खतरा है।
साथ ही, इस आक्रामकता का विरोध करने का मतलब ईरानी शासन का समर्थन करना नहीं है। ईरानी राज्य लंबे समय से सत्तावादी शासन, लोकतांत्रिक आंदोलनों के दमन और नागरिक स्वतंत्रता पर गंभीर प्रतिबंधों से चिह्नित है। हाल के वर्षों में ईरान में बार-बार होने वाले विद्रोह और विरोध आंदोलन दर्शाते हैं कि ईरानी समाज का बड़ा वर्ग राजनीतिक स्वतंत्रता, सामाजिक न्याय और लोकतांत्रिक अधिकारों की आकांक्षा रखता है। एक सैद्धांतिक साम्राज्यवाद-विरोधी रुख के परिणामस्वरूप बाहरी सैन्य आक्रमण और आंतरिक सत्तावादी उत्पीड़न दोनों की निंदा की जानी चाहिए। एकजुटता को ईरानी लोगों की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए – विदेशी हस्तक्षेप और दमनकारी राज्य तंत्र दोनों से मुक्त, आत्मनिर्णय, लोकतांत्रिक स्वतंत्रता और सामाजिक न्याय के उनके अधिकार का समर्थन करना।
यूक्रेन पर रूसी आक्रमण इस बात का उदाहरण है कि कैसे महान-शक्ति की राजनीति संघर्षों को प्रभावित करती रहती है, अक्सर लोगों के अधिकारों की कीमत पर। इस सैन्य हस्तक्षेप ने यूक्रेन की संप्रभुता का उल्लंघन किया है और यूक्रेनी लोगों के अपना भविष्य निर्धारित करने के अधिकार को कमजोर कर दिया है। जबकि की भूमिका नाटो
नाटो
उत्तर अटलांटिक संधि संगठन
नाटो आक्रामकता के मामले में यूरोपीय लोगों के लिए अमेरिकी सैन्य सुरक्षा सुनिश्चित करता है, लेकिन सबसे बढ़कर यह पश्चिमी ब्लॉक पर संयुक्त राज्य अमेरिका को वर्चस्व प्रदान करता है। पश्चिमी यूरोपीय देश अपने सशस्त्र बलों को अमेरिकी कमान के तहत एक रक्षा प्रणाली में रखने पर सहमत हुए, और इस प्रकार संयुक्त राज्य अमेरिका की प्रबलता को मान्यता दी। नाटो की स्थापना 1949 में वाशिंगटन में हुई थी, लेकिन शीत युद्ध की समाप्ति के बाद यह कम प्रमुख हो गया। 2002 में, इसके 19 सदस्य थे: बेल्जियम, कनाडा, डेनमार्क, फ्रांस, आइसलैंड, इटली, लक्ज़मबर्ग, नीदरलैंड, नॉर्वे, पुर्तगाल, यूके, यूएसए, जिसमें 1952 में ग्रीस और तुर्की को जोड़ा गया, 1955 में जर्मनी का संघीय गणराज्य (1990 में एकीकृत जर्मनी द्वारा प्रतिस्थापित), 1982 में स्पेन, 1999 में हंगरी, पोलैंड और चेक गणराज्य।
विस्तार और बढ़ते भू-राजनीतिक तनाव संदर्भ प्रदान कर सकते हैं, ये कारक सैन्य आक्रमण, कब्जे और यूक्रेनी शहरों और नागरिक आबादी पर हुई तबाही को उचित नहीं ठहराते हैं।
हमारे लिए, यूक्रेनी लोगों के अधिकारों की रक्षा करना नाटो का समर्थन करने या पश्चिमी भूराजनीतिक रणनीतियों के साथ जुड़ने के बराबर नहीं है। इसके अलावा, प्रतिस्पर्धी वैश्विक शक्तियों द्वारा अपने स्वयं के रणनीतिक हितों को आगे बढ़ाने के लिए युद्ध का फायदा उठाया गया है, जिसके परिणामस्वरूप सैन्यीकरण और विस्तारित टकराव में वृद्धि हुई है, जिसने नागरिकों की पीड़ा को बढ़ा दिया है और शांतिपूर्ण समाधान के प्रयासों में बाधा उत्पन्न की है। इसलिए, एक सुसंगत साम्राज्यवाद-विरोधी रुख को रूसी आक्रामकता को अस्वीकार करना चाहिए और साथ ही साथ गुट की राजनीति और सैन्य वृद्धि के व्यापक तर्क का भी विरोध करना चाहिए। एकजुटता विशेष रूप से यूक्रेनी लोगों पर निर्देशित की जानी चाहिए, जो रूसी आक्रामकता और महान शक्तियों के बीच प्रतिद्वंद्विता दोनों से स्वतंत्र, शांति, संप्रभुता और लोकतांत्रिक आत्मनिर्णय के उनके अधिकार का समर्थन करते हैं।
आज के भू-राजनीतिक तनाव को अक्सर प्रतिस्पर्धी गुटों और उभरती “बहुध्रुवीयता” के बीच संघर्ष के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। कई लोग तर्क देते हैं कि नई शक्तियों और संरचनाओं का उदय जैसे बीआरआईसी
बीआरआईसी
ब्रिक्स शब्द (ब्राजील, रूस, भारत, चीन और दक्षिण अफ्रीका के लिए संक्षिप्त रूप) का प्रयोग पहली बार 2001 में जिम ओ’नील द्वारा किया गया था, जो उस समय गोल्डमैन सैक्स के अर्थशास्त्री थे। इन देशों की मजबूत आर्थिक वृद्धि, उनकी महत्वपूर्ण भू-राजनीतिक स्थिति के साथ मिलकर (ये 5 देश 4 महाद्वीपों पर दुनिया की लगभग आधी आबादी और दुनिया की लगभग एक चौथाई जीडीपी को एक साथ लाते हैं) ब्रिक्स को अंतरराष्ट्रीय आर्थिक और वित्तीय गतिविधियों में प्रमुख खिलाड़ी बनाते हैं।
पश्चिमी प्रभुत्व के लिए एक प्रगतिशील विकल्प का प्रतिनिधित्व करता है। हालाँकि, इस धारणा को सावधानीपूर्वक जांच की आवश्यकता है।
बहुध्रुवीयता का मतलब अपने आप में मुक्ति नहीं है। कई प्रतिस्पर्धी शक्तियों वाली दुनिया अभी भी शाही पदानुक्रम, भूराजनीतिक प्रतिद्वंद्विता, सैन्यीकरण और आर्थिक प्रभुत्व को पुन: उत्पन्न कर सकती है। बहुध्रुवीयता एकल आधिपत्य शक्ति के प्रभुत्व को कम कर सकती है, लेकिन यह स्वचालित रूप से अधिक लोकतांत्रिक या न्यायसंगत वैश्विक व्यवस्था का निर्माण नहीं करती है।
इस अर्थ में, बहुध्रुवीयता शासक अभिजात वर्ग और राज्य अभिनेताओं के लिए अवसर प्रदान कर सकती है, लेकिन यह आवश्यक रूप से दुनिया के लोगों के लिए एक विकल्प प्रदान नहीं करती है। शक्तियों के बीच प्रतिस्पर्धा सैन्यीकरण, संसाधन संघर्ष और भू-राजनीतिक तनाव को बढ़ा सकती है। लोकतांत्रिक अंतर्राष्ट्रीयतावाद और लोगों के बीच एकजुटता के बिना, बहुध्रुवीयता प्रतिस्पर्धी अभिजात वर्ग के बीच शक्ति का पुनर्वितरण मात्र बनने का जोखिम उठाती है।
भारत इन विरोधाभासों का एक महत्वपूर्ण उदाहरण प्रस्तुत करता है। ब्रिक्स में अपनी सदस्यता के माध्यम से देश को अक्सर एक उभरती बहुध्रुवीय दुनिया के हिस्से के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। फिर भी, साथ ही, भारत ने चीन को नियंत्रित करने के उद्देश्य से पश्चिमी सैन्य और सुरक्षा ढांचे के साथ रणनीतिक सहयोग को गहरा किया है। जबकि औपचारिक रूप से AUKUS का हिस्सा नहीं हैए[1]भारत ने क्वाड जैसी व्यवस्थाओं के माध्यम से संयुक्त राज्य अमेरिका और उसके सहयोगियों के साथ सैन्य और रणनीतिक संरेखण को मजबूत किया हैए[2]रक्षा सहयोग, संयुक्त सैन्य अभ्यास और रणनीतिक प्रौद्योगिकी साझेदारी का विस्तार।
यह दोहरी स्थिति समकालीन भूराजनीति की जटिलता को दर्शाती है। राज्य एक साथ कई शक्ति गुटों में भाग लेते हैं, सैन्यीकरण और भू-राजनीतिक प्रतिद्वंद्विता को मजबूत करते हुए रणनीतिक स्वायत्तता का प्रयास करते हैं। इस तरह के संरेखण आवश्यक रूप से साम्राज्यवाद के विकल्प का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, लेकिन अक्सर समान वैश्विक शक्ति प्रतिस्पर्धा के भीतर नए विन्यास को प्रतिबिंबित करते हैं।
साथ ही, भारत सत्तावादी बहुसंख्यकवादी राष्ट्रवाद के उदय के सबसे महत्वपूर्ण समकालीन उदाहरणों में से एक का भी प्रतिनिधित्व करता है। वर्तमान राजनीतिक शासन राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) से निकटता से जुड़ा हुआ है, जो 1925 में स्थापित लगभग सौ साल पुरानी वैचारिक और संगठनात्मक परियोजना है। आरएसएस ने अपने शुरुआती वर्षों में यूरोपीय फासीवादी आंदोलनों, विशेष रूप से मुसोलिनी के इटली और बाद में नाजी जर्मनी के सांस्कृतिक राष्ट्रवाद, बहुसंख्यक पहचान और केंद्रीकृत वैचारिक लामबंदी के पहलुओं से प्रेरणा ली।
दशकों से, आरएसएस ने राजनीतिक, शैक्षिक, सांस्कृतिक और अर्धसैनिक संरचनाओं सहित भारतीय समाज में एक व्यापक संगठनात्मक नेटवर्क विकसित किया है। इसकी दीर्घकालिक राजनीतिक परियोजना भारत को एक धर्मनिरपेक्ष, बहुलवादी गणराज्य से एक हिंदू बहुसंख्यक राज्य में बदलना है, जिसे अक्सर “हिंदू राष्ट्र” के रूप में वर्णित किया जाता है।
इस वैचारिक परियोजना ने हाल के वर्षों में अभूतपूर्व राज्य शक्ति प्राप्त की है। इसके परिणामों में अल्पसंख्यकों, विशेषकर मुसलमानों और ईसाइयों पर बढ़ते हमले, नागरिक स्वतंत्रता पर प्रतिबंध, स्वतंत्र मीडिया पर दबाव, लोकतांत्रिक संस्थानों का कमजोर होना और सत्ता का बढ़ता केंद्रीकरण शामिल हैं।
साथ ही, भारत सरकार ने इज़राइल के साथ राजनीतिक और सैन्य संबंधों को गहरा कर दिया है, जो सुरक्षा सिद्धांत, निगरानी प्रौद्योगिकियों, सैन्यीकरण और बहुसंख्यक राष्ट्रवाद जैसे क्षेत्रों में एक मॉडल के रूप में कार्य कर रहा है। भारतीय धुर-दक्षिणपंथी वर्ग खुले तौर पर हिंदू बहुसंख्यक राज्य की परियोजना और इज़राइल के जातीय-राष्ट्रीय मॉडल के बीच समानताएं दर्शाते हैं।
यह एक व्यापक वैश्विक प्रवृत्ति को दर्शाता है: दूर-दराज़ और सत्तावादी आंदोलन तेजी से एक-दूसरे से सीख रहे हैं। सीमाओं के पार वैचारिक ढाँचे, सुरक्षा सिद्धांत, निगरानी तकनीक और शासन के तरीकों का प्रचलन है। ये घटनाक्रम एक महत्वपूर्ण बिंदु को पुष्ट करते हैं: समकालीन फासीवाद-विरोधी भी अंतर्राष्ट्रीय होना चाहिए।
सभी देशों और महाद्वीपों में कामकाजी लोगों को समान चुनौतियों का सामना करना पड़ रहा है। श्रम संबंधी अनिश्चितता, मितव्ययता, निजीकरण और जीवनयापन की बढ़ती लागत व्यापक हैं। किसान भूमि बेदखली और कृषि संकट का सामना कर रहे हैं। स्वदेशी समुदाय निष्कर्षण उद्योगों का विरोध करते हैं। प्रवासियों को अपराधीकरण और शोषण का सामना करना पड़ता है। महिलाएं आर्थिक हाशिये पर जाने और तीव्र पितृसत्तात्मक हिंसा दोनों का अनुभव करती हैं।
ये संघर्ष आपस में जुड़े हुए हैं। फिर भी दूर-दराज़ और सत्तावादी आंदोलन उन्हें खंडित करना चाहते हैं। बेरोजगारी के लिए प्रवासियों को जिम्मेदार ठहराया जाता है. अल्पसंख्यकों को राष्ट्रीय पहचान के लिए ख़तरे के रूप में चित्रित किया जाता है। घरेलू दमन को उचित ठहराने के लिए बाहरी दुश्मनों का सहारा लिया जाता है। ये रणनीतियाँ उत्पीड़ितों को विभाजित करने और मजबूत सत्ता संरचनाओं की रक्षा के लिए बनाई गई हैं। लोगों के बीच एकजुटता सबसे प्रभावी प्रतिक्रिया प्रदान करती है। यह एकजुटता अमूर्त नहीं रह सकती.
इसे सहयोग के ठोस रूपों के माध्यम से बनाया जाना चाहिए: ऋण और मितव्ययिता के खिलाफ संयुक्त अभियान, प्रवासियों और शरणार्थियों के साथ एकजुटता, सैन्यीकरण और युद्ध का प्रतिरोध, श्रम अधिकारों की रक्षा और लोकतांत्रिक स्वतंत्रता की सुरक्षा। अत: अंतर्राष्ट्रीयतावाद केवल एक नैतिक प्रतिबद्धता नहीं है। यह एक राजनीतिक आवश्यकता है.
इतिहास महत्वपूर्ण सबक देता है. फासीवाद का सबसे मजबूत प्रतिरोध सामाजिक ताकतों के व्यापक गठबंधन से उभरा है: श्रमिक, किसान, छात्र, बुद्धिजीवी और लोकतांत्रिक आंदोलन। ये संघर्ष अक्सर राष्ट्रीय सीमाओं को पार कर जाते थे। उपनिवेशवाद-विरोधी आंदोलनों, रंगभेद-विरोधी संघर्षों और अंतर्राष्ट्रीय श्रमिक एकजुटता सभी ने राष्ट्रीय सीमाओं से परे सामूहिक कार्रवाई की शक्ति का प्रदर्शन किया। एकजुटता की उस भावना का पुनर्निर्माण आज आवश्यक है।
विखंडन और भय से चिह्नित दुनिया में, लोगों के बीच अंतर्राष्ट्रीय सहयोग समानता और न्याय पर आधारित एक विकल्प प्रदान करता है। साम्राज्यवाद-विरोध और फासीवाद-विरोध अलग-अलग संघर्ष नहीं हैं, बल्कि एक ही राजनीतिक परियोजना के परस्पर जुड़े हुए आयाम हैं।
सभी आंदोलनों में सहयोग को मजबूत करना, अंतर्राष्ट्रीय एकजुटता को गहरा करना और विभाजन और सत्तावाद का विरोध करना अत्यावश्यक कार्य हैं। भविष्य केवल शक्तिशाली राज्यों या भूराजनीतिक प्रतिद्वंद्विता से निर्धारित नहीं होगा। इसे सीमाओं के पार सामूहिक रूप से कार्य करने वाले संगठित लोगों द्वारा भी आकार दिया जाएगा।
बढ़ते फासीवाद का मुकाबला करने में, साम्राज्यवाद-विरोध और लोगों के बीच एकजुटता एक लोकतांत्रिक और मुक्तिदायक विकल्प के केंद्रीय स्तंभ बने हुए हैं।
