अभिनेता विजय और राजनीति: एक उभरता हुआ परिदृश्य

तमिल सिनेमा पर अपनी पुस्तक के परिचय में, आप तर्क देते हैं कि तमिल फिल्म उद्योग राज्य के सांस्कृतिक और राजनीतिक जीवन में “सबसे प्रभावशाली प्रभाव” बन गया है। तमिलनाडु में सिनेमा के पास वास्तविकता को आकार देने की शक्ति क्यों है जबकि अन्य राज्यों में यह मुख्य रूप से मनोरंजन का एक रूप बना हुआ है?

यह रॉबर्ट हार्डग्रेव, थियोडोर बास्करन, एमएसएस पांडियन और सारा डिकी जैसे विद्वानों के कार्यों में एक अच्छी तरह से स्थापित तर्क है। मैं बस इसे दोहरा रहा था. मूक और प्रारंभिक टॉकीज़ युग के अधिकांश भाग में, तमिल सिनेमा काफी हद तक पौराणिक कथाओं पर आधारित था। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, स्वतंत्रता आंदोलनों ने सिनेमा को जनता तक पहुंचने के एक रास्ते के रूप में देखा। इसके तुरंत बाद, डीएमके [Dravida Munnetra Kazhagam] दिग्गज अरिग्नार अन्ना और करुणानिधि ने बड़े पैमाने पर राजनीतिक संचार के माध्यम के रूप में सिनेमा की शक्ति को समझा और सामाजिक न्याय के मुद्दों, जातिवाद-विरोध और द्रविड़ विचारधारा का समर्थन करना शुरू कर दिया। मुझे नहीं लगता कि किसी अन्य राज्य ने इस अवसर का लाभ उठाया। थियोडोर बास्करन लिखते हैं कि गांधी और कांग्रेस पार्टी को सिनेमा पर संदेह था और इसलिए, उन्होंने इसे राजनीतिक विचारधारा प्रसारित करने के साधन के रूप में नहीं देखा। डीएमके की कांग्रेस की हार के पीछे हमने एमजीआर को देखा [M.G. Ramachandran] और जयललिता ने सिनेमा को अपने राजनीतिक करियर के लिए एक मंच के रूप में इस्तेमाल किया।

आपने लिखा है कि कैसे फिल्म में तमिल भाषा का उपयोग “तमिलनेस” के साथ “प्रतीकात्मक, सन्निहित और भावनात्मक संबंध” उत्पन्न करता है। भाषा और पहचान के साथ यह भावनात्मक बंधन एक “राजनीतिक बुनियादी ढांचा” कैसे प्रदान करता है जिसका अभिनेता बाद में फायदा उठा सकते हैं?

यह रेखा अरिग्नार अन्ना और करुणानिधि की पटकथा लेखन में स्पष्ट है और यह तमिल मंच की वक्तृत्व परंपरा का भी केंद्र है (सुमति रामास्वामी ने अपनी पुस्तक में बहुत ही चतुराई से तर्क दिया है) जीभ के जुनून: तमिल भारत में भाषा भक्ति, 1891-1970). तमिल पहचान की राजनीति इसके साहित्यिक, काव्यात्मक और सांस्कृतिक इतिहास में गहराई से निहित है और यह नींव तमिलनाडु में मजबूत बनी हुई है। हालाँकि, भाषाई और सांस्कृतिक राजनीति के मंच के रूप में इसकी ऐतिहासिक भूमिका की तुलना में सिनेमा में तमिल पहचान के स्पष्ट दावे में गिरावट आई है। इसका मुख्य कारण सेंसर बोर्ड है [now Central Board of Film Certification] आवश्यकताओं और उत्तर-क्षेत्रीय ब्लॉकबस्टर फिल्मों का उदय, जिन्होंने व्यापक अखिल भारतीय दर्शकों तक पहुंचने की कोशिश की। फिर भी, कुछ फ़िल्मी सितारे अपने कारनामों के लिए “तमिलपन” का लाभ उठाने में सक्षम हैं।

विशेष रूप से, पिछले दो दशकों में, अभिनेता विजय ने लगातार (रजनीकांत और कमल हासन की तरह) ऐसी भूमिकाएँ निभाई हैं जो उन्हें न्याय के रक्षक के रूप में स्थापित करती हैं, खासकर भ्रष्टाचार से निपटने वाली फिल्मों में (सरकार, Mersal), कॉर्पोरेट या राज्य शोषण (कैथी), सामाजिक असमानता और शिक्षा (मालिक), और सतर्क-शैली के न्याय या जन-विद्रोह की कथाएँ (बलि, बिगिल). ये फ़िल्में अक्सर उन्हें नैतिक रूप से ईमानदार, लोगों के चैंपियन के रूप में प्रस्तुत करती हैं, कभी-कभी स्पष्ट रूप से तमिल पहचान या गौरव के साथ जुड़ी होती हैं, खासकर संवाद, प्रतीकवाद और राजनीतिक स्वरों के माध्यम से। यह [link with Tamil] रजनी या कमल की फिल्मों में यह कम स्पष्ट है।

जबकि द्रविड़ पार्टियों और फिल्म उद्योग के बीच एक “सहजीवी संबंध” था, क्या आप मानते हैं कि डीएमके और अखिल भारतीय अन्ना द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (एआईएडीएमके) के लिए काम करने वाला “जुटाव चरण” – फिल्मों को प्रचार उपकरण के रूप में उपयोग करना – सोशल मीडिया और खंडित दर्शकों के युग में अभी भी व्यवहार्य है?

मुझे ऐसा लगता है कि तमिल सिनेमा में प्रत्यक्ष राजनीतिक संदेश का दौर सचमुच ख़त्म हो गया है। तमिल सिनेमा हमेशा मनोरंजन पर आधारित था, लेकिन पटकथा लेखकों, निर्माताओं और निर्देशकों ने इसे द्रमुक और अन्नाद्रमुक विचारधाराओं के प्रचार के लिए सफलतापूर्वक जुटाया। जैसे-जैसे हम 2000 के दशक में आगे बढ़े, मुख्यधारा का तमिल सिनेमा काफी हद तक मनोरंजन पर केंद्रित हो गया।

एक उल्लेखनीय अपवाद तमिल दलित सिनेमा का उद्भव है। पा रंजीत, मारी सेल्वराज और वेत्रिमारन जैसे फिल्म निर्माताओं ने जातिगत वास्तविकताओं को मुख्यधारा के तमिल सिनेमा में लाने में प्रमुख भूमिका निभाई है, जो अक्सर सामाजिक आलोचना के साथ कहानी कहने का मिश्रण करते हैं। उनकी फिल्में अक्सर हाशिए पर रहने वाले समुदायों (विशेष रूप से दलित जीवन और अनुभवों) पर केंद्रित होती हैं, जाति उत्पीड़न/हिंसा को उजागर करती हैं और सिनेमा को केवल मनोरंजन के रूप में नहीं बल्कि राजनीतिक या शैक्षिक हस्तक्षेप के रूप में उपयोग करती हैं। उदाहरण के लिए, Pariyerum Permumal (मारी सेल्वराज) शिक्षा और रोजमर्रा की जिंदगी में जातिगत भेदभाव की पड़ताल करती है, असुरों (वेत्रिमारन) जातीय हिंसा, भूमि अधिकार और प्रतिरोध, और से संबंधित है काला (पा रंजीत) जाति, वर्ग और शहरी सीमांतता से निपटते हैं।

सोशल मीडिया के बढ़ने और दर्शकों के बढ़ते ध्यान के बावजूद, तमिल सिनेमा की खपत मजबूत बनी हुई है, हालांकि यह नाटकीय और डिजिटल प्लेटफार्मों में स्थानांतरित हो गई है, स्टार-चालित फिल्में महत्वपूर्ण दर्शकों को आकर्षित करना जारी रखती हैं।

हमें की भूमिका को भी ध्यान में रखना चाहिए rasigar और narpani mandrams [fan and charity associations] जो सिनेमा और राजनीति को जोड़ने वाले शक्तिशाली मंच के रूप में उभरे हैं, जो प्रशंसक संस्कृति और राजनीतिक प्रवचन दोनों को प्रभावित कर रहे हैं।

आपकी पुस्तक में सारा डिकी का अध्याय एमजीआर का “पोषण करने वाले नायक” के रूप में विश्लेषण करता है। क्या “पोषणकर्ता” या “प्रदाता” का यह आदर्श अभी भी एक तमिल अभिनेता के लिए राजनीति में प्रवेश करने की प्राथमिक आवश्यकता है, या अपेक्षा एक अधिक “प्रशासनिक” या “प्रबंधकीय” नायक की ओर स्थानांतरित हो गई है?

राजनीति में प्रवेश करने के इच्छुक किसी भी तमिल अभिनेता के लिए दोनों तत्व समान रूप से महत्वपूर्ण हैं। ऐसा कहने के बाद, एमजीआर की फिल्में सीधे सामाजिक संरचनाओं या संस्थानों में सुधार के प्रयास के बजाय सामान्य और निम्नवर्गीय जीवन के संघर्षों पर केंद्रित थीं। हालाँकि, भारतीय मध्यम वर्ग के उदय के साथ, दर्शकों को उम्मीद है कि नायक एक देखभाल करने वाला और दयालु व्यक्ति रहते हुए भी नौकरशाही और प्रणालीगत अन्याय को चुनौती देगा।

“दैनिक जीवन के समाजशास्त्र” में आपकी पृष्ठभूमि को देखते हुए, आप अभिनेता विजय की विशिष्ट लोकप्रियता को कैसे समझाते हैं? क्या यह “निश्चित और अपरिवर्तनीय” लिंग पहचान और “तमिल मर्दानगी” में निहित है जिसका आपने अपने शोध में वर्णन किया है, या क्या वह एक नई, अधिक आधुनिक सामाजिक श्रेणी का प्रतिनिधित्व करता है?

विजय की व्यापक अपील को पिछले दशक में व्यावसायिक ब्लॉकबस्टर द्वारा मजबूत किया गया है। महत्वपूर्ण बात यह है कि उनके पास तमिल सिनेमा में सबसे संगठित प्रशंसक नेटवर्क में से एक है, जो सक्रिय रूप से चैरिटी ड्राइव और सोशल मीडिया प्रचार में संलग्न है। उनकी ब्लॉकबस्टर फिल्मों और संगठित प्रशंसक नेटवर्क के संयोजन ने उन्हें राजनीतिक मंच पर पहुंचा दिया है। हालाँकि, अत्यधिक खंडित चुनावी परिदृश्य में, उनकी राजनीतिक विचारधाराओं में विशिष्टता का अभाव है, जिससे महत्वपूर्ण चुनावी सफलता अनिश्चित हो गई है। यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि एक प्रगतिशील/नारीवादी पुरुष के रूप में उनकी सावधानीपूर्वक बनाई गई छवि को जरूरी नहीं कि महिला समर्थन में तब्दील किया जाए, क्योंकि उनका प्रशंसक आधार मुख्य रूप से पुरुष ही है।

आपने इस बात पर व्यापक शोध किया है कि तमिल प्रवासी सिनेमा को “सांस्कृतिक संसाधन” के रूप में कैसे उपयोग करते हैं। क्या आप इस आधार से विजय के लिए समर्थन देखते हैं और क्या इससे उसे किसी प्रकार की “बाहरी” वैधता मिलेगी?

तमिल सिनेमा ऐतिहासिक रूप से बॉलीवुड की तरह प्रवासी दर्शकों तक नहीं पहुंच पाया है। उदाहरण के लिए, ओटीटी प्लेटफार्मों पर तमिल भाषा में रिलीज़ केवल 2010 के दशक की शुरुआत में शुरू हुई, जबकि बॉलीवुड सामग्री की 1990 के दशक से स्थापित वैश्विक उपस्थिति थी। इसके अलावा, तमिल प्रवासी हिंदी भाषी प्रवासी लोगों की तुलना में आकार में छोटे हैं, जिससे तमिल फिल्मों की अंतर्राष्ट्रीय पहुंच सीमित हो गई है। परिणामस्वरूप, तमिल अभिनेताओं या फिल्म निर्माताओं द्वारा सक्रिय रूप से भारत के बाहर समर्थन हासिल करने या बाहरी मान्यता प्राप्त करने का कोई महत्वपूर्ण उदाहरण नहीं मिला है।

आप रजनीकांत के राजनीतिक प्रवेश पर प्रवासी भारतीयों की प्रतिक्रिया की तुलना कैसे करेंगे – विशेष रूप से अमेरिका और ब्रिटेन में एनआरआई के बीच – विजय के प्रवेश के स्वागत के साथ? क्या आप उस समर्थन की प्रकृति या तीव्रता में बदलाव देखते हैं?

हाँ! सबसे पहले, पीढ़ीगत अंतर है। तमिल प्रवासी, विशेष रूप से यूएस/यूके में, बड़े पैमाने पर 1980 और 2000 के दशक के बीच प्रवासन लहरों द्वारा आकार दिया गया था। वे नाटकीय सिनेमा से गहराई से जुड़े हुए हैं। रजनी का शिखर इस अवधि के साथ ओवरलैप हुआ, इसलिए वह एक साझा सांस्कृतिक प्रतीक और “घर” से जुड़ा एक उदासीन व्यक्ति बन गया। इसके विपरीत, विजय का उदय डिजिटल रूप से मूल प्रवासी लोगों के साथ मेल खाता है जिनका रिश्ता कम एकल और कम भावनात्मक रूप से समेकित है।

दूसरा, रजनी ने अपनी पंचलाइनों और अनूठी ऑनस्क्रीन शैली से अपने चारों ओर एक पौराणिक आभा बनाई, जिससे उनकी राजनीतिक प्रविष्टि एक नैतिक हस्तक्षेप की तरह महसूस हुई। दूसरी ओर, विजय का व्यक्तित्व अधिक ज़मीनी और ज़मीन से जुड़ा हुआ है। हालाँकि यह उन्हें विषय-वस्तु में अधिक राजनीतिक बना सकता है, लेकिन वे एक मिथकीय व्यक्ति नहीं हैं।

तीसरा, रजनी का प्रशंसक वर्ग पुराना है और प्रवासी संस्थानों में अधिक फैला हुआ है। कई एनआरआई के लिए, रजनी का समर्थन करना प्रतीकात्मक, पहचान-प्रेरित और कम जोखिम वाला था। यह विस्तृत नीतिगत अपेक्षाओं से बंधा नहीं था। विजय के पास युवा और घरेलू स्तर पर जड़ें जमा चुका प्रशंसक आधार है। आज का युवा तमिल प्रवासी राजनीतिक रूप से खंडित और आलोचनात्मक है। स्पष्ट वैचारिक स्थिति के बिना सामूहिक रूप से रैली करने की संभावना कम है, और अब तक विजय के राजनीतिक संकेत संकेतात्मक हैं लेकिन पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हैं।

वर्तमान सामाजिक परिवेश को देखते हुए, क्या आप विजय को एक वास्तविक प्रयोग के रूप में देखते हैं जो स्थापित पार्टियों को बाधित कर सकता है या क्या वह बस एक घिसी-पिटी सिनेमाई-राजनीतिक परंपरा का नवीनतम पुनरावृत्ति है?

यह कहना उचित है कि तमिल सिनेमा और पिछले एक दशक में विजय के ऑन-स्क्रीन व्यक्तित्व को सावधानीपूर्वक गढ़ने से उनकी लोकप्रियता को मजबूत करने में मदद मिली है। हालाँकि, जैसा कि कमल हासन के मामले में देखा गया, अपार प्रशंसक समर्थन का आनंद लेने के बावजूद, उन्हें सिनेमाई प्रसिद्धि को राजनीतिक जीत में बदलने में सीमित सफलता मिली है। रजनीकांत के मामले में, उन्होंने राजनीतिक क्षेत्र में उतरने की घोषणा की, लेकिन उस पर अमल नहीं किया। दूसरे शब्दों में, जबकि सिनेमा से राजनीति की ओर प्रक्षेपवक्र नए राजनीतिक आकांक्षी पैदा कर सकता है, यह उस तरह से चुनावी सफलता की गारंटी नहीं देता जैसा कि करुणानिधि, एमजीआर, जयललिता, या विजयकांत जैसी पिछली हस्तियों के लिए हुआ था। इन पूर्ववर्ती अभिनेताओं के प्रक्षेप पथ दर्शाते हैं कि जहां सामूहिक अपील एक मंच प्रदान कर सकती है, वहीं यह राजनीतिक कौशल, संगठनात्मक समर्थन और समय है जो निरंतर राजनीतिक शक्ति प्राप्त करने में निर्णायक कारक बने हुए हैं।