द्रविड़ धोखे, पेरियार की ज़हरीली विरासत नस्लवाद, हिंदू धर्म-विरोध और राष्ट्र-विरोधी राजनीति को छुपाती है

द मेकिंग ऑफ ए डेमोगॉग

इरोड वेंकटप्पा रामासामी – जिन्होंने खुद को पेरियार कहा, जिसका अर्थ है ‘महान’ – आज द्रविड़ पार्टियों द्वारा एक समाज सुधारक, एक तर्कवादी और तमिल स्वाभिमान के जनक के रूप में मनाया जाता है। तमिलनाडु के सार्वजनिक चौराहों पर उनकी मूर्तियाँ लगी हुई हैं। उनकी छवि सरकारी भवनों की शोभा बढ़ाती है। उनकी जयंती पर राजकीय अवकाश रहता है। फिर भी उनके विचारों, उनकी राजनीति, उनके व्यक्तिगत आचरण और उनके वैचारिक गठबंधनों की एक ईमानदार जांच से एक आंकड़ा कहीं अधिक जटिल और परेशान करने वाला सामने आता है: एक ऐसा व्यक्ति जिसकी विरासत नस्लीय घृणा, राष्ट्र-विरोधी राजनीति, अपनी ही तमिल सभ्यता के लिए अवमानना, औपनिवेशिक और अलगाववादी ताकतों के साथ गठबंधन और ‘तर्कवाद’ का एक ब्रांड है जो चयनात्मक, अवसरवादी और अंततः सत्य के बजाय सत्ता की सेवा में अविभाज्य है।

1879 में इरोड के एक समृद्ध नाइकर व्यापारिक परिवार में जन्मे रामासामी उन वंचित समुदायों से नहीं उभरे थे, जिनके मुद्दे का उन्होंने समर्थन करने का दावा किया था। वह प्रमुख गैर-ब्राह्मण भूस्वामी वर्ग का एक धनी व्यक्ति था, जिसने जस्टिस पार्टी की ब्राह्मण-विरोधी राजनीति को अपनी व्यक्तिगत महत्वाकांक्षाओं के लिए एक माध्यम पाया। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के साथ उनकी प्रारंभिक भागीदारी कटुता के साथ समाप्त हुई – उन्होंने 1925 में यह दावा करते हुए इस्तीफा दे दिया कि कांग्रेस पर ब्राह्मणों का वर्चस्व था – और उसके बाद वह कांग्रेस के सबसे जहरीले आलोचकों में से एक बन गए, जो लगातार औपनिवेशिक सत्ता और अलगाववादी ताकतों के साथ जुड़े रहे।

स्वाभिमान आंदोलन: किसका सम्मान?

1925 में शुरू किया गया पेरियार का स्वाभिमान आंदोलन, खुद को सामाजिक प्रतिष्ठा के लिए और हिंदू धार्मिक जीवन पर ब्राह्मण पुरोहितों के एकाधिकार के खिलाफ एक अभियान के रूप में प्रस्तुत किया। इसके कुछ लक्ष्य – अंतरजातीय विवाह को प्रोत्साहित करना, अस्पृश्यता को चुनौती देना, विधवा पुनर्विवाह को बढ़ावा देना – वास्तविक सुधार आवेगों के साथ संरेखित हैं जो आर्य समाज और विभिन्न वैष्णव और शैव सुधार समूहों सहित उस अवधि के हिंदू सुधार आंदोलनों के भीतर भी मौजूद थे।

लेकिन पेरियार का कार्यक्रम सामाजिक सुधार से कहीं आगे तक गया। यह संपूर्ण हिंदू सभ्यता पर सीधा हमला था। उन्होंने अपने अनुयायियों को राम की तस्वीरें जलाने का निर्देश दिया। उन्होंने रामायण – तमिल आध्यात्मिक जीवन के सबसे प्रिय ग्रंथों में से एक – को उत्तर भारतीय आर्य प्रचार दस्तावेज़ घोषित किया, जो द्रविड़ों की अधीनता को उचित ठहराने के लिए बनाया गया था। उसने सार्वजनिक रूप से हिंदू मूर्तियों को तोड़ दिया। उन्होंने हिंदू विवाह संस्कारों का मजाक उड़ाने वाले समारोहों की अध्यक्षता की। उन्होंने हिंदू देवताओं के बारे में ऐसे बयान दिए जो सुधार के लिए नहीं बल्कि आस्था को नष्ट करने के लिए बनाए गए थे।

पेरियार का ‘तर्कवाद’ सार्वभौमिक रूप से लागू नहीं किया गया। उन्होंने कभी भी इस्लाम या ईसाई धर्म को उतना क्रूर उपहास का पात्र नहीं बनाया जितना उन्होंने हिंदू धर्म के लिए आरक्षित रखा था। उनका तर्कवाद कोई दार्शनिक पद्धति नहीं थी – यह एक हथियार था, और इसका एक ही लक्ष्य था: तमिल लोगों की हिंदू आस्था।

यह चयनात्मक संदेह पेरियार की परियोजना के वास्तविक चरित्र को उजागर करता है। एक सच्चा तर्कवादी सभी सत्य दावों को – जिनमें इब्राहीम धर्मों के दावे भी शामिल हैं – आलोचनात्मक जांच के अधीन करेगा। पेरियार ने समतावाद के लिए इस्लाम की प्रशंसा की और ईसाई मिशनरी गतिविधि के प्रति सहानुभूति व्यक्त की, जबकि हिंदू धर्म पर अपने सबसे जहरीले हमलों का निर्देशन किया। उनका तथाकथित तर्कवाद, वास्तव में, मूर्तिभंजन का एक परिष्कृत रूप था जो विशेष रूप से उनके अपने लोगों की धार्मिक परंपरा पर निर्देशित था – ठीक वही परंपरा जिसे औपनिवेशिक-मिशनरी परिसर ने उनके सामाजिक और आध्यात्मिक नियंत्रण में प्राथमिक बाधा के रूप में पहचाना था।

तमिल विरोधी: वह व्यक्ति जिसने तमिल भाषा का अपमान किया

पेरियार की विरासत का सबसे कड़वा विडंबनापूर्ण पहलू यह है कि तमिल पहचान के इस कथित चैंपियन ने तमिल भाषा और इसकी शास्त्रीय विरासत के लिए खुली अवमानना ​​​​व्यक्त की। पेरियार ने बार-बार कहा कि तमिल एक घटिया भाषा है और तमिलों को एक सरल, संशोधित लिपि अपनानी चाहिए। उन्होंने शास्त्रीय तमिल साहित्य के उत्सव का विरोध किया और संगम कोष को ब्राह्मण-प्रभावित बताकर खारिज कर दिया।

उनके आंदोलन ने तमिल लिपि के सरलीकरण को बढ़ावा दिया – शैक्षणिक चिंता के कारण नहीं, बल्कि उन ब्राह्मण विद्वानों के प्रति वैचारिक शत्रुता के कारण, जो ऐतिहासिक रूप से शास्त्रीय तमिल शिक्षा के संरक्षक थे। ऐसा करते हुए, उन्होंने खुद को प्रामाणिक तमिल साहित्यिक परंपरा से अलग कर लिया और प्रदर्शित किया कि उनकी परियोजना तमिल समर्थक होने से पहले हिंदू विरोधी थी। तमिल भाषा, अपने गहन शैव भक्ति साहित्य – थेवरम, तिरुवाचकम, दिव्य के साथ प्रबंधम् – हिंदू सभ्यता से अविभाज्य था। एक पर हमला करने का मतलब दूसरे को कमजोर करना था।

नयनमार और अलवर – तमिल कवि-संत जिन्होंने मानवता के कुछ सबसे उत्कृष्ट भक्ति साहित्य का निर्माण किया – उसी हिंदू परंपरा के उत्पाद थे जिस पर पेरियार ने अपना जीवन हमला करते हुए बिताया। पेरियार इस भक्ति विरासत का सामना किए बिना तमिल का जश्न नहीं मना सकते थे, इसलिए उन्होंने इसका व्यंग्य करना और इसे हाशिए पर रखना चुना। द्रमुक में उनके बौद्धिक उत्तराधिकारियों ने इस परंपरा को जारी रखा है, तमिल गौरव का अलंकारिक रूप से उपयोग करते हुए व्यवस्थित रूप से हिंदू सभ्यता की नींव को कमजोर कर रहे हैं जिस पर तमिल संस्कृति टिकी हुई है।

व्यवहार में दलित विरोधी

पेरियार के आंदोलन ने दलित मुक्ति का समर्थन करने का दावा किया, लेकिन ऐतिहासिक रिकॉर्ड एक अधिक जटिल और परेशान करने वाली तस्वीर उजागर करता है। आत्म-सम्मान आंदोलन मुख्य रूप से प्रमुख गैर-ब्राह्मण जातियों – वेल्लालर, मुदलियार, नायडू – द्वारा नेतृत्व किया गया था और उनके हितों की सेवा की गई थी, जिन्होंने ब्राह्मण समुदायों को प्रभाव वाले पदों से विस्थापित करने और स्वयं उन पदों पर कब्जा करने के लिए ब्राह्मण-विरोध का इस्तेमाल किया था। द्रविड़ राजनीतिक प्रभुत्व के दशकों के दौरान तमिलनाडु में दलित समुदायों की भौतिक स्थिति अपनी कहानी खुद बताती है।

तमिलनाडु, लगातार द्रमुक और अन्नाद्रमुक शासन के तहत – दोनों वैचारिक रूप से पेरियारवाद में निहित हैं – दक्षिण भारत में मैला ढोने, दलित भूमि अधिकारों और जाति अत्याचारों पर कुछ सबसे खराब रिकॉर्ड हैं। राज्य में मध्यवर्ती जातियों के प्रभुत्व वाले गांवों में दलितों के खिलाफ हिंसा की बार-बार घटनाएं देखी गई हैं – वही समुदाय जिनके राजनीतिक हित पेरियारवाद ने पूरे किए। दलित नेता जो द्रविड़ राजनीतिक संरचनाओं से स्वतंत्र रूप से उभरे हैं, उन्होंने लगातार डीएमके द्वारा सह-चयन, हाशिए पर रखे जाने और साधन बनाए जाने की शिकायत की है।

पेरियारवाद ने दलितों को मुक्त नहीं किया – इसने दलित समुदायों को संरचनात्मक अधीनता में रखते हुए, ब्राह्मण विशेषाधिकार को प्रमुख गैर-ब्राह्मण विशेषाधिकार से बदल दिया। द्रविड़ राजनीति के लाभार्थी वेल्लालर और मुदलियार रहे हैं, न कि तमिलनाडु के सामाजिक पदानुक्रम के निचले भाग के समुदाय।

राष्ट्र-विरोधी: पेरियार, जिन्ना, और तमिल अलगाववाद का मामला

स्वतंत्रता संग्राम के महत्वपूर्ण वर्षों के दौरान पेरियार का राजनीतिक प्रक्षेपवक्र चुनावी राजनीति से अलग तटस्थ समाज सुधारक का नहीं था – यह भारतीय स्वतंत्रता के एक सक्रिय विरोधी और विभाजन की ताकतों के सहयोगी का था। 1940 में, पेरियार ने सार्वजनिक रूप से मुहम्मद अली जिन्ना के दो-राष्ट्र सिद्धांत का समर्थन किया, यह तर्क देते हुए कि जैसे मुस्लिम एक अलग राष्ट्र थे, वैसे ही द्रविड़ भी थे। उन्होंने एक अलग द्रविड़ नाडु का आह्वान किया – एक स्वतंत्र राज्य बनाया गया दक्षिण भारत का.

भारत की आजादी से कुछ दिन पहले, 1947 में मदुरै में द्रविड़ कड़गम सम्मेलन में, पेरियार ने घोषणा की कि 15 अगस्त – स्वतंत्रता दिवस – को द्रविड़ों द्वारा शोक दिवस के रूप में मनाया जाना चाहिए, क्योंकि यह ब्रिटिश उपनिवेशवादियों से आर्य-ब्राह्मण उपनिवेशवादियों को सत्ता हस्तांतरण का प्रतिनिधित्व करता है। यह एक सुधारक की भाषा नहीं थी – यह एक अलगाववादी और औपनिवेशिक शासन के सहयोगी की भाषा थी।

जिन्ना के अलगाववाद के साथ पेरियार का जुड़ाव आकस्मिक नहीं था। दोनों व्यक्तियों ने एक मौलिक आधार साझा किया: कि भारत एक राष्ट्र नहीं बल्कि समुदायों का एक संग्रह था जो एक साझा संवैधानिक ढांचे के तहत सह-अस्तित्व में नहीं रह सकते थे। दोनों व्यक्तियों की राजनीति ने अंततः एकजुट, स्वतंत्र भारत को उभरने से रोकने में ब्रिटिश हित की सेवा की। जबकि गांधी, नेहरू, पटेल, राजाजी और अंबेडकर ने भारतीय एकता के ढांचे के भीतर – हालांकि विवादास्पद रूप से – काम किया, पेरियार और जिन्ना ने इसके बाहर काम किया।

पेरियार के अधीन द्रविड़ कड़गम को औपनिवेशिक सरकार द्वारा प्रतिबंधित या महत्वपूर्ण रूप से प्रतिबंधित नहीं किया गया था – कांग्रेस के विपरीत, जिसके नेताओं को बार-बार कैद किया गया था। यह विभेदक व्यवहार इस बारे में बहुत कुछ बताता है कि संबंधित आंदोलनों ने किसके हितों की सेवा की।

उपनिवेशवाद-समर्थक, स्वतंत्रता-विरोधी

स्वतंत्रता संग्राम के प्रति पेरियार की शत्रुता केवल राजनीतिक स्थान के लिए कांग्रेस के साथ प्रतिस्पर्धा का मामला नहीं था – यह वैचारिक था। उन्होंने लगातार तर्क दिया कि ब्रिटिश शासन ‘ब्राह्मण’ शासन के लिए बेहतर था, स्वतंत्रता का मतलब द्रविड़ों का आर्य वर्चस्व होगा, और जनता को भारतीय राष्ट्रवादी परियोजना से सावधान रहना चाहिए। 1942 के भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान – ब्रिटिश उपनिवेशवाद के खिलाफ सबसे निर्णायक जन विद्रोह – पेरियार सक्रिय रूप से भागीदारी को हतोत्साहित करते हुए चेतावनी दी कि स्वतंत्र भारत एक ब्राह्मण भारत होगा।

इस स्थिति ने भारत के राष्ट्रीय संघर्ष के सबसे महत्वपूर्ण क्षण में पेरियार को पूरी तरह से औपनिवेशिक प्रशासन के पक्ष में खड़ा कर दिया। जब पूरे तमिलनाडु में युवा पुरुष और महिलाएं गांधी के आह्वान के जवाब में अपने जीवन और स्वतंत्रता को खतरे में डाल रहे थे, पेरियार उत्पीड़क के साथ सहयोग की सलाह दे रहे थे। उनके अनुयायियों ने कांग्रेस की बैठकों में बाधा डाली और उनके प्रकाशनों ने स्वतंत्रता आंदोलन की आलोचना की।

सुब्रमण्यम भारती – पेरियार के समकालीन और साथी तमिल – के साथ विरोधाभास अधिक स्पष्ट नहीं हो सका। भारती ने ब्रिटिश शासन के खिलाफ क्रांतिकारी कविताएँ लिखीं, गिरफ्तारी से बचने के लिए निर्वासन में रहीं, और गरीबी में मर गईं लेकिन शेर बन गईं। पेरियार ने ब्रिटिश सत्ता के साथ सहयोग किया और अत्यधिक धनवान होकर मरे। प्रत्येक व्यक्ति किसके पक्ष में था, इसका इतिहास का निर्णय स्पष्ट होना चाहिए।

पेरियार का पतन: विरोधाभास और विवाद

पेरियार के बाद के वर्षों में बढ़ते विरोधाभासों ने उनके घोषित सिद्धांतों और उनके व्यक्तिगत आचरण के बीच अंतर को उजागर कर दिया। उन्होंने अपने पूरे सार्वजनिक करियर में नास्तिकता और सामाजिक समानता की वकालत की; फिर भी उन्होंने 1949 में अपनी वार्ड मनियाम्मई से शादी की, जब वह 70 वर्ष के थे, और वह 32 वर्ष की थीं। यह विवाह – पारंपरिक रीति-रिवाजों के साथ संपन्न हुआ, जिसकी निंदा करते हुए उन्होंने दशकों बिताए थे – का उनके सिद्धांतों के साथ विश्वासघात के रूप में व्यापक रूप से मजाक उड़ाया गया और द्रविड़ कज़गम के भीतर महत्वपूर्ण आंतरिक संघर्ष उत्पन्न हुआ।

यह शादी एक राजनीतिक ट्रिगर भी थी. इसने पेरियार और उनके सबसे योग्य लेफ्टिनेंट, सीएन अन्नादुराई के बीच विभाजन में योगदान दिया, जिन्होंने 1949 में द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डीएमके) बनाने के लिए डीके छोड़ दिया था। यह विभाजन स्पष्ट रूप से पेरियार के आंदोलन के उत्तराधिकार और भारतीय राजनीतिक प्रणाली के भीतर आवास की तलाश करने के सवाल पर था, लेकिन व्यक्तिगत दुश्मनी और मनियाम्मई विवाह महत्वपूर्ण उत्प्रेरक थे।

पेरियार ने अपने बाद के वर्षों में अदालत में काम करना जारी रखा, बयान जारी किए, सम्मेलनों में भाग लिया और द्रविड़ राजनीति के महान बूढ़े व्यक्ति के रूप में अपनी छवि बनाए रखी। लेकिन उनका आंदोलन विभाजित हो गया, उनका व्यक्तिगत अधिकार कम हो गया, और उनकी वैचारिक विरासत को उसी वंशवादी राजनीति ने हथिया लिया जिसका उन्होंने नाममात्र के लिए विरोध किया था। 1973 में 94 वर्ष की आयु में उनकी मृत्यु हो गई, वे इतने लंबे समय तक जीवित रहे कि उन्होंने जो आंदोलन खड़ा किया वह ठीक उसी तरह की भ्रष्ट, पदानुक्रमित सत्ता संरचना का माध्यम बन गया जिसके खिलाफ उन्होंने लड़ने का दावा किया था।

पेरियार की वास्तविक विरासत: विभाजन, शत्रुता और राजनीतिक शोषण

पेरियार की विरासत का ईमानदार मूल्यांकन इस बात से जुड़ा होना चाहिए कि उनके आंदोलन शुरू करने के बाद से सदी में उनके विचारों ने वास्तव में तमिलनाडु में क्या पैदा किया। उन्होंने जिन सामाजिक सुधारों की वकालत की – अंतरजातीय विवाह, अस्पृश्यता की अस्वीकृति, महिलाओं की शिक्षा – वे पेरियारवादी राजनीति के कारण नहीं बल्कि संवैधानिक प्रावधानों, न्यायिक हस्तक्षेप और भारतीय लोकतंत्र के व्यापक सुधारवादी आवेगों के कारण हासिल किए गए। ये सुधार पूरे भारत में हुए, जिनमें बिना द्रविड़ राजनीतिक परंपरा वाले राज्य भी शामिल थे।

पेरियार के विशिष्ट वैचारिक योगदान ने जो उत्पन्न किया वह था: हिंदू विरोधी बयानबाजी से भरी एक राजनीतिक संस्कृति जिसने हिंदू प्रतीकों के अपमान और हिंदू पूजा का मजाक उड़ाना सामान्य बना दिया है; एक तमिल सार्वजनिक क्षेत्र जहां संस्कृत, उत्तर भारत और राष्ट्रीय मुख्यधारा के प्रति शत्रुता पहचान का प्रतीक बन गई है; वंशवादी राजनीति, संस्थागत भ्रष्टाचार और चुनावी लोकलुभावनवाद की परंपरा जिसने तमिलनाडु के शासन को गंभीर रूप से ख़राब कर दिया है; और राजनीतिक नेताओं की एक पीढ़ी जो सार्वजनिक खर्च पर खुद को और अपने परिवार को समृद्ध करते हुए सामाजिक न्याय की शब्दावली का उपयोग करती है।

तमिलनाडु की महान बौद्धिक, आध्यात्मिक और साहित्यिक परंपरा – शैव सिद्धांत दर्शन, नयनमारों की भक्ति कविता, तिरुवल्लुवर का नैतिक ज्ञान, चोलों का समुद्री उद्यम – पेरियार के आंदोलन द्वारा नहीं बनाया गया था। यह एक ऐसी सभ्यता द्वारा बनाई गई थी जिसे नष्ट करने की कोशिश में पेरियार के आंदोलन ने एक सदी बिता दी है। पेरियारवादी विचारधारा से तमिल गौरव की पुनः प्राप्ति तमिल सांस्कृतिक नवीनीकरण का केंद्रीय कार्य है।

निष्कर्ष

पेरियार एक तर्कवादी नहीं थे – वह एक चयनात्मक मूर्तिभंजक थे। वह एक समाज सुधारक नहीं थे – वह एक हिंदू विरोधी आंदोलनकारी थे। वह एक तमिल देशभक्त नहीं थे – वह भारतीय स्वतंत्रता के विरोधी थे, जिन्होंने अपने ही लोगों की मुक्ति के खिलाफ औपनिवेशिक शक्ति के साथ गठबंधन किया था। पेरियार का पंथ जो तमिलनाडु की राजनीतिक संस्कृति पर हावी है, मिथकों, दमन और जानबूझकर ऐतिहासिक विकृतियों पर बना है। तमिल लोग निर्मित घृणा में निहित राजनीतिक विरासत से बेहतर हैं। वास्तविक तमिल पुनर्जागरण का मार्ग हिंदू सभ्यता की परंपरा से होकर गुजरता है, जिसने तमिल संस्कृति के महानतम फूल पैदा किए।