होम विज्ञान अमेज़ोनिया के स्वदेशी लोगों ने पश्चिमी घिसी-पिटी बातों को ख़त्म कर दिया

अमेज़ोनिया के स्वदेशी लोगों ने पश्चिमी घिसी-पिटी बातों को ख़त्म कर दिया

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पूरे इतिहास में, अमेज़ॅन के यूरोपीय चित्रणों ने आम तौर पर दक्षिण अमेरिकी क्षेत्र को एक विशाल, अछूते विस्तार के रूप में प्रस्तुत किया है। समय के साथ, उष्णकटिबंधीय वनों के एक समूह ने अपनी पकड़ बना ली: वर्षावन को “कुंवारी” जंगल के रूप में; स्वदेशी जीवन को पहले के युग से संबंधित माना जाता है; पूरे क्षेत्र को समय से बाहर निलंबित कर दिया गया। परिणामस्वरूप, एक जटिल, सांस्कृतिक रूप से विविध क्षेत्र को एक विदेशी पृष्ठभूमि में समतल कर दिया गया है।

फिर भी “अमेज़ॅन” को एक एकल, कालातीत जंगल के रूप में प्रस्तुत करना बॉन में एक नई प्रदर्शनी के नाममात्र फोकस “अमेज़ोनिया” के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक रूप से विविध क्षेत्र से बहुत कम समानता रखता है।

परिप्रेक्ष्य में बदलाव

मानवविज्ञानी लिएंड्रो वेरिसन और ब्राज़ीलियाई स्वदेशी कलाकार और कार्यकर्ता डेनिलसन बानिवा द्वारा सह-संचालित, “अमेज़ोनिया। इंडिजिनस वर्ल्ड्स”दुनिया के इस हिस्से पर एक व्यावहारिक दृष्टिकोण प्रदान करता है।”

प्रदर्शनी अमेज़ोनिया को एक सांस्कृतिक क्षेत्र के रूप में प्रस्तुत करती है जो आदान-प्रदान, सामाजिक जटिलता और रिश्तों के घने नेटवर्क द्वारा आकार दिया गया है जो मानव और “मानव के अलावा अन्य” दुनिया में कटौती करता है।

“स्वदेशी लोगों को अक्सर इतिहास से बाहर के प्राणियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है – हमेशा एक जैसे, कभी नहीं बदलते। लेकिन संस्कृति जीवित है. यह हर समय विकसित होता है और बदलता है,” वेरिसन डीडब्ल्यू को बताता है। इस प्रकार, एक मानक संग्रहालय कालक्रम का पालन करने के बजाय, क्यूरेटर ने इतिहास की स्वदेशी समझ को प्रतिबिंबित करने के लिए प्रदर्शनों को समूहीकृत किया है – अपनी शर्तों पर।

ज्वलंत शारीरिक रंग के साथ अमेज़ोनिया क्षेत्र के एक स्वदेशी व्यक्ति की तस्वीर।
बॉडी पेंटिंग सिर्फ सौंदर्यवादी भाषा से कहीं अधिक हैछवि: इआनो मैक इन ब्लड

स्पष्ट होने के लिए, “अमाज़ोनिया”, ब्राजील, बोलीविया, पेरू, इक्वाडोर, कोलंबिया, वेनेजुएला, गुयाना, सूरीनाम और फ्रेंच गुयाना तक फैले एक व्यापक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक क्षेत्र को संदर्भित करता है – जो मोटे तौर पर अमेज़ॅन बेसिन के साथ जुड़ा हुआ है और कई लैटिन अमेरिकी शैक्षणिक और स्वदेशी संदर्भों में उपयोग किया जाता है।

यह दुनिया में सबसे अधिक भाषाई विविधता वाले क्षेत्रों में से एक है।

16वीं शताब्दी में शुरू हुए यूरोपीय आक्रमणों से पहले, विद्वानों का अनुमान है कि पूरे क्षेत्र में 1,000 से अधिक भाषाएँ मौजूद थीं। आज, हस्ताक्षरित, सीटी बजाई जाने वाली और यहां तक ​​कि ड्रम बजाई जाने वाली भाषाओं के अलावा, 300 से अधिक स्वदेशी भाषाएं उपयोग में हैं। जैसा कि वेरिसन कहते हैं, यह यूरोपीय संघ की 24 आधिकारिक भाषाओं के विपरीत है – और यह प्रभावशाली बनी हुई है, भले ही आप 60 से अधिक क्षेत्रीय या अल्पसंख्यक भाषाओं की गिनती करें जो अभी भी महाद्वीप पर बोली जाती हैं।

इन विषयों – निर्माण कहानियों, सामुदायिक संबंधों और भविष्य के लिए स्वदेशी दृष्टिकोण के साथ – का उद्देश्य एक स्थिर या अलग-थलग के बजाय एक जीवित सांस्कृतिक दुनिया के रूप में अमेज़ोनिया की समझ को गहरा करना है।

किसी धार्मिक पेंटिंग का चित्र जिस पर किसी ने अन्य रूपांकन बनाए हैं।
जैडर एस्बेल का ‘लेटर टू द ओल्ड वर्ल्ड’ पश्चिमी कला को ‘सार्वभौमिक’ माने जाने पर कटाक्ष करता है।छवि: जैडर एस्बेल

कथा को पलटना

कई कलाकृतियाँ उन तरीकों का सामना करती हैं जिनसे यूरोपीय खातों में स्वदेशी लोगों का प्रतिनिधित्व किया गया है – या मिटा दिया गया है।

ऐसी ही एक तीक्ष्ण कृति दिवंगत मैकुक्सी कलाकार और कार्यकर्ता जैडर एस्बेल द्वारा लिखित “कार्टा एओ वेल्हो मुंडो” (“लेटर टू द ओल्ड वर्ल्ड” 2018-2019) है। उन्हें “गैलेरिया डेल्टा दा पिंटुरा यूनिवर्सल” का पहला खंड मिला – 1972 का एक विश्वकोश जो पश्चिमी कला को प्रस्तुत करता है जैसे कि यह सार्वभौमिक था – एक पुरानी किताब की दुकान में, लगभग 400 पृष्ठों की यूरोपीय उत्कृष्ट कृतियों में, उन्होंने स्वदेशी ब्रह्माण्ड विज्ञान, पर्यावरणीय तात्कालिकता के संदेश और “पुरानी दुनिया” के नोट्स को सम्मिलित करते हुए सीधे प्रतिकृतियां बनाईं, चित्रित किया और लिखा। परिणाम एक उपनिवेश विरोधी संकेत है जो पुस्तक के “सार्वभौमिक” कला इतिहास को प्रस्तुत करने के दावे को चुनौती देता है, और यह उजागर करता है कि कैसे औपनिवेशिक विचारों ने दुनिया के बारे में इसके दृष्टिकोण को आकार दिया।

डेनिलसन बानिवा की “काकाडोर्स डी फिकस कॉलोनियाइस” (“हंटर्स ऑफ कोलोनियल फिक्शन,” 2021) में स्वदेशी लोगों को वर्गीकृत या विदेशी बनाने के लिए उपयोग की जाने वाली प्रारंभिक मानवशास्त्रीय तस्वीरों का उपयोग किया गया है, जिसमें वह वैश्विक पॉप संस्कृति के आंकड़ों को शामिल करते हैं – उदाहरण के लिए “बैक टू द फ्यूचर”, डेलोरियन, किंग कांग, यहां तक कि गॉडज़िला भी। अमेज़ॅन की कुछ शुरुआती नृवंशविज्ञान छवियों में इन आइकनों को सम्मिलित करके, वह परेशान करने वाले दृश्य बनाता है, विडंबना यह है कि इस तरह की तस्वीरों, संग्रहों और मानवशास्त्रीय ज्ञान ने स्वदेशी लोगों के बारे में रूढ़िवादिता को कैसे आकार दिया है।

एक पुरानी तस्वीर जिसमें अमेज़ोनिया क्षेत्र के मूल निवासियों को दिखाया गया है और उनके बीच में एक आधुनिक कार लगी हुई है।
‘बैक टू द फ़्यूचर’ फ़िल्मों के प्रसिद्ध डेलोरियन को डेनिलसन बनिवा की कलाकृति में रुचि का विषय मिलता हैछवि: डेनिलसन बनिवा

ये रचनाएँ एक और घिसी-पिटी बात को प्रतिध्वनित करती हैं जिसका सामना लिएंड्रो वेरिसन अक्सर करते रहते हैं। वह कहते हैं, “सबसे मजबूत रूढ़िवादिता में से एक यह है कि स्वदेशी लोग ‘अतीत से संबंधित हैं’ या ‘बदलते नहीं हैं।” फिर भी, वह इस बात पर जोर देते हैं कि आज मोबाइल फोन या सोशल नेटवर्क के उनके उपयोग का मतलब यह नहीं है कि उन्होंने “अपनी संस्कृति खो दी है” – इसका मतलब है कि वे अपनी शर्तों पर अपना रहे हैं। “अगर हम पश्चिमी लोगों को बदलाव का अधिकार है, तो उन्हें क्यों नहीं करना चाहिए?”

किसने किसकी ‘खोज’ की?

जो बात सामने आती है वह स्वयं “खोज” का प्रश्न है – और वास्तव में, किसने किसकी खोज की।

अनुसंधान से पता चला है कि अनुमानित रूप से कई मिलियन लोग उपनिवेशीकरण से पहले अमेज़ोनिया में रहते थे, वन उद्यानों की खेती करते थे और “टेरा प्रीटा” जैसी मिट्टी-निर्माण प्रथाओं का विकास करते थे – एक उपजाऊ, कार्बन-समृद्ध मिट्टी जो सदियों से चारकोल, खाद्य अपशिष्ट और कार्बनिक पदार्थों के मिश्रण के माध्यम से बनाई गई थी।

पुरातत्व और पारिस्थितिकी अध्ययनों से पता चला है कि कई प्रतिष्ठित वृक्ष प्रजातियाँ – जिनमें ब्राज़ील नट, कोको और आका शामिल हैं – यूरोपीय आगमन से हजारों साल पहले स्वदेशी समुदायों द्वारा पालतू बनाई और खेती की गई थीं।

ये निष्कर्ष अछूते जंगल की पुरानी कहानी को खंडित करते हैं और मानव उपस्थिति और जंगलों के प्रबंधन के गहरे, निरंतर इतिहास की ओर इशारा करते हैं।

अपने शरीर पर जटिल टैटू गुदवाने वाली स्वदेशी महिलाओं की एक पंक्ति में चलते हुए तस्वीर।
ब्राज़ील के अल्टो ज़िंगू क्षेत्र में स्वदेशी जनजातियों के पवित्र अंतिम संस्कार अनुष्ठान क्वारुप महोत्सव के दृश्यछवि: इआनो मैक इन ब्लड

समय का एक अलग एहसास

प्रदर्शनी इस बात पर भी प्रकाश डालती है कि कितने स्वदेशी समुदाय समय और इतिहास को दूर के अतीत के रूप में नहीं बल्कि वर्तमान में सक्रिय कुछ के रूप में समझते हैं, जो पूर्वजों, स्थानों और व्यापक जीवित दुनिया के साथ चल रहे संबंधों के माध्यम से आगे बढ़ता है। सोचने का यह तरीका यह निर्धारित करता है कि घटनाओं को कैसे याद किया जाता है और समुदाय आज अपनी जिम्मेदारियों को कैसे समझते हैं।

इसके साथ-साथ रिश्तों पर जोर दिया जाता है – न केवल अन्य लोगों के साथ, बल्कि वेरिसन जिसे “मानव के अलावा अन्य प्राणी” कहते हैं: आत्माएं, गैर-मानवीय संस्थाएं और कई प्राणी जो स्वदेशी दुनिया में रहते हैं। इसमें उन लोगों के साथ उनका जुड़ाव भी शामिल है जिन्हें वे “अन्य” मानते हैं। “श्वेत लोग” स्वयं इस श्रेणी में अपेक्षाकृत हाल ही में शामिल हुए हैं, जो उनके शारीरिक लक्षणों से नहीं बल्कि दुनिया को देखने के उनके अलग तरीके से परिभाषित होते हैं। प्रदर्शनी नोट्स.

तीन पैनल जिनमें स्पष्ट रूप से चित्रित प्राणी हैं।
ये पैनल अमेज़न के पौराणिक ‘जल प्राणियों’ और मानवीय क्षमताओं से युक्त प्रकृति की अन्य शक्तियों को दर्शाते हैंछवि: साइमन वोगेल/जर्मनी संघीय गणराज्य का कला और प्रदर्शनी हॉल

वैरिसन उन समुदायों को भी संदर्भित करता है जिन्होंने – इस दिन और युग में – अलगाव में रहना जारी रखने का विकल्प चुना है।

वैरिसन कहते हैं, “अलग-थलग पड़े लोग अतीत से संबंधित नहीं होते हैं। वे हमारे जैसी ही दुनिया में रहने वाले समकालीन लोग हैं – उन्होंने बस अलग-अलग विकल्प चुने हैं।”

इस प्रकार, प्रदर्शनी में स्वदेशी लोगों को पहले के समय की शख्सियतों के रूप में पेश करने के बजाय, उनके ज्ञान, प्रथाओं और दुनिया से संबंधित तरीकों को वर्तमान में रखा गया है। यह दर्शाता है कि कैसे इन संस्कृतियों ने अपने इतिहास को उथल-पुथल और परिवर्तन के माध्यम से आगे बढ़ाया है, अमेज़ोनिया को कालातीतता में नहीं बल्कि जीवित इतिहास में स्थापित किया है।

“अमेज़ोनिया। इंडिजिनस वर्ल्ड्स” 9 अगस्त, 2026 तक चलेगा।

द्वारा संपादित: एलिजाबेथ ग्रेनियर