एक नई किताब मूर्तियों और स्मृति की वैश्विक राजनीति की पड़ताल करती है, जिसमें गांधी को नस्ल, जाति और उत्तर-औपनिवेशिक इतिहास पर बहस के केंद्र में रखा गया है।
मूर्तियों की समकालीन राजनीति में मोहनदास करमचंद गांधी से अधिक विवादित कोई व्यक्ति नहीं है। दुनिया भर की सड़कों पर गांधी का नाम या उनकी समानताएं अंकित हैं। हाल के वर्षों में, ओटावा, एम्स्टर्डम, वाशिंगटन डीसी, डेविस, मेलबर्न और अकरा जैसे विभिन्न स्थानों पर महात्मा की प्रतिमाओं पर हमला हुआ है या वे विवादास्पद हो गई हैं। 2020 की गर्मियों में मिनियापोलिस में जॉर्ज फ्लॉयड की हत्या के बाद ब्लैक लाइव्स मैटर आंदोलन के अंतर्राष्ट्रीयकरण के बाद कुछ, लेकिन सभी नहीं, घटनाएं हुईं। जबकि गांधी आज घर पर हाशिए पर रहने वाले व्यक्ति हो सकते हैं, उनकी छवि को भारत सरकार द्वारा विदेशों में प्रचारित किया जाता है। उनका भाग्य उत्तर-औपनिवेशिक स्मारकीकरण की जटिलता को उसी तरह प्रकट करता है जैसे कुछ अन्य ऐतिहासिक शख्सियतें करती हैं।
मूर्तियों के रूप में स्मारकीकरण के खिलाफ वर्तमान गणना दक्षिण अफ्रीका में केप टाउन विश्वविद्यालय में साम्राज्यवादी सेसिल रोड्स की एक मूर्ति के खिलाफ निर्देशित 2015 के “रोड्स मस्ट फॉल” आंदोलन के साथ शुरू हुई, जो विश्वविद्यालय परिषद द्वारा सफलतापूर्वक मूर्ति को हटाने के साथ समाप्त हुई। यह दक्षिण अफ्रीका भी था जहां गांधी 1893 में बैरिस्टर के रूप में पहुंचे थे और जहां काले दक्षिण अफ्रीकियों के बारे में उनके बयान निरंतर विवाद का स्रोत बन गए हैं।
दादा अब्दुल्ला एंड कंपनी द्वारा संलग्न, दक्षिण अफ्रीका में गांधी की कानूनी स्थिति, जो अभी तक एकीकृत देश नहीं बन पाया था, कलकत्ता में भारत सरकार और लंदन में भारत कार्यालय के माध्यम से चलती थी। काले अफ्रीकियों, चीनी, मलेशियाई और अन्य लोगों के साथ उनकी मुठभेड़ इस ढांचे के बाहर हुई: वे उनके ग्राहक, घटक या कानूनी जिम्मेदारी नहीं थे।
मूर्तियों का मानसिक जीवन: साम्राज्य के मलबे के साथ गणनाराहुल राव, प्लूटो प्रेस, 2025।
दक्षिण अफ्रीका छोड़ने से पहले के वर्षों में, जब उन्होंने पेशे से दूर जाना शुरू किया और खुद को पूर्णकालिक राजनीति के लिए प्रतिबद्ध किया, तो क्या उन्होंने सार्वभौमिक रजिस्टर में बोलना शुरू किया कि उनकी पिछली स्थिति ने संरचनात्मक रूप से उनके लिए अनुपलब्ध बना दिया था। दक्षिण अफ्रीका में, उन्होंने जो संघर्ष किया वह अपने आसपास के भारतीयों और दुनिया के अन्य हिस्सों में अनुबंध प्रणाली के तहत पीड़ित लोगों के लिए था। महाद्वीप पर उन शुरुआती वर्षों में उनकी घोषणाओं को इस संदर्भ में पढ़ा जाना चाहिए। उन वर्षों के नस्लीय व्याकरण को उस व्यक्ति के मानकों के आधार पर आंकना जो बाद में दांडी में समुद्र में चला गया, उसके विचार के विकास की उपेक्षा करना है।
में मूर्तियों का मानसिक जीवन: साम्राज्य के मलबे के साथ गणनाराहुल राव का प्रभाव अंतरराष्ट्रीय है और, परिणामस्वरूप, महत्वाकांक्षी है। उनका पाठ दुर्लभ गंभीरता और कौशल के साथ नस्ल और मूर्तियों की वैश्विक राजनीति का इलाज करता है। राव कई वर्षों से इस विषय पर काम कर रहे हैं और उनके कई शुरुआती विचार और तर्क पहली बार ब्लॉग पर दिखाई दे रहे हैं चीजों का विकार. यह एक बहस में एक समृद्ध सैद्धांतिक हस्तक्षेप है जिसे टालना असंभव है: ये मूर्तियाँ, आखिरकार, सार्वजनिक स्थान पर कब्जा कर लेती हैं और इन्हें आसानी से नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है।
गांधी के बारे में अपने अध्ययन में, राव ने बुद्धिमानी से देखा कि उनके प्रति दृष्टिकोण सत्ता पर स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित नहीं होता है, क्योंकि गांधी को कुलीन और निम्न वर्ग दोनों द्वारा सम्मानित और तिरस्कृत किया जाता है: सत्ता और प्रतिरोध के हर धुरी पर एक साथ उनका दावा किया जाता है और अस्वीकार किया जाता है। यहां तक कि भारतीय राज्य भी अपनी छवि को सांस्कृतिक कूटनीति के रूप में विदेशों में निर्यात करना जारी रखता है, जो वैश्विक ख्याति के एक व्यक्ति से प्रतिष्ठा प्राप्त करता है। राव ने नस्ल और जाति को लेकर गांधी के खिलाफ लगाए गए आरोपों का सावधानीपूर्वक सर्वेक्षण किया, उनमें से किसी को भी नजरअंदाज नहीं किया। फिर भी इन पन्नों में गांधी का चित्रण कुछ जांच को आमंत्रित करता है।
गांधी के कथित नस्लवाद के बारे में राव का मामला काफी हद तक एक पाठ पर निर्भर करता है, दक्षिण अफ़्रीकी गांधी: साम्राज्य के स्ट्रेचर-वाहकअश्विन देसाई और गुलाम एच. वाहेद की एक पुस्तक। देसाई और वाहेद ने उस संदर्भ को नजरअंदाज कर दिया जिसमें गांधीजी काम कर रहे थे और उन्होंने गिरमिटिया मजदूरों की दुर्दशा के प्रति उदासीन होने का दावा करते हुए गिरमिटिया के खिलाफ उनके संघर्ष को गलत समझा। गांधी के मित्र चार्ल्स फ्रीर एंड्रयूज दक्षिण अफ्रीका और फिजी में गिरमिटिया मजदूरों में भारतीयों की स्थितियों का दस्तावेजीकरण कर रहे थे और गांधी ने उस दमनकारी व्यवस्था को खत्म करने के लिए अंग्रेजों से याचिका दायर करना अपना मिशन बना लिया, जो अंततः 1920 में हासिल हुआ।
राव ने काले अमेरिकी विचारक वेब डु बोइस के साथ डॉ. बीआर अंबेडकर के पत्राचार को नोट किया। हालाँकि, यह भी उतना ही सच है कि डु बोइस की राजनीतिक कल्पना पर किसी भी भारतीय नेता की गांधी जितनी सशक्त पकड़ नहीं थी। डु बोइस, जो एंड्रयूज के मित्र थे, का मानना था कि संयुक्त राज्य अमेरिका “उन्हें एक सम्मानित अतिथि के रूप में प्राप्त करने के लिए पर्याप्त सभ्य नहीं था”। उनके लेख “गांधी एंड अमेरिकन नीग्रोज़” के पूर्ववर्ती उद्धरण में डु बोइस ने बाद में “उसे” शब्द को हटा दिया, जिसे उन्होंने “एक रंगीन आदमी” से बदल दिया।
संकटडु बोइस द्वारा नेशनल एसोसिएशन फॉर द एडवांसमेंट ऑफ कलर्ड पीपल (एनएएसीपी) की आधिकारिक पत्रिका के रूप में स्थापित एक प्रकाशन ने गांधी को “दुनिया का सबसे महान रंगीन व्यक्ति, और शायद दुनिया का सबसे महान व्यक्ति” माना और, महत्वपूर्ण रूप से, उन “बीस वर्षों” का उल्लेख किया, जिन्हें हटाने के लिए उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में कड़ी मेहनत की। जाति संबंधी पूर्वाग्रह (जोर मेरा)†.
गांधी को अंबेडकर के खिलाफ खड़ा करना इस तथ्य को भी नजरअंदाज कर देता है कि गांधी सार्वजनिक रूप से अंबेडकर के साथ जुड़ने वाले अखिल भारतीय कद के एकमात्र नेता थे। अम्बेडकर के कई समकालीन उनके प्रति उदासीन या शत्रुतापूर्ण थे। जाति पर गांधी की आलोचना वैध है, लेकिन इसे उस राजनीतिक परिदृश्य के अनुरूप होना चाहिए जिसमें वह वास्तव में काम कर रहे थे, न कि किसी काल्पनिक परिदृश्य के साथ। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के सबसे प्रमुख नेता और यहां तक कि वामपंथ के “प्रगतिशील” नेताओं को भी संरचनात्मक प्रश्न के रूप में जाति में कोई दिलचस्पी नहीं थी।
दो आंकड़ों को विरोधात्मक रूप में प्रस्तुत करते समय, हम उन चीज़ों पर भी गौर करने में विफल रहते हैं जो उन्हें एक साथ लाती हैं: राजनीति के सांख्यिकी और संस्थागत रूपों से दूर जाना और आस्था के प्रति गहरी प्रतिबद्धता, गांधी के मामले में हिंदू धर्म और अंबेडकर के मामले में बौद्ध धर्म।
राव की भौगोलिक व्यापकता, जो पाठक को केप टाउन से ऑक्सफोर्ड, ब्रिस्टल, अमेरिकी दक्षिण से अकरा से गुजरात तक ले जाती है, पुस्तक की बड़ी ताकत है, फिर भी यही वह चीज़ है जो कभी-कभी प्रत्येक मामले की मांग के अनुसार विवरणात्मकता को सीमित कर देती है। यह पुस्तक एक दार्शनिक हस्तक्षेप के रूप में अपने सबसे प्रेरक रूप में है, जो इन प्रतिमाओं द्वारा उकसाए जाने वाले वैचारिक प्रतिद्वंद्वियों का चतुराई से चित्रण करती है, यहां तक कि ऐतिहासिक रिकॉर्ड भी कभी-कभी करीब से ध्यान देने की मांग करता है।
भारत में, मूर्तियाँ एक अधिक बुनियादी प्रश्न की प्रतिनिधि हैं: वर्तमान किसका मायने रखता है? गांधी का या अंबेडकर का या पटेल का? उत्तर पूरी तरह से इस बात पर निर्भर करता है कि किससे पूछा जा रहा है। यह कि कोई आम सहमति नहीं है, शायद, देश की लोकतांत्रिक जीवन शक्ति का एक प्रमाण है। आज़ादी के लगभग आठ दशक बाद भी, राष्ट्रीय देवताओं में कौन शामिल है, इस पर बहस अनसुलझी बनी हुई है और, कोई भी जोखिम उठा सकता है, यह अनसुलझा है। इन हस्तियों ने वही किया जो इतिहास ने उनसे मांग की थी और अपने पीछे लोगों के रहने और आगे बढ़ने के लिए एक राष्ट्र छोड़ गए। भारत की अब तक की सबसे बड़ी उपलब्धि यह हो सकती है कि उसने सर्वदेवता पर बिल्कुल भी समझौता करने से इनकार कर दिया है।
अर्को दासगुप्ता कार्नेगी मेलन विश्वविद्यालय में इतिहास विभाग में पोस्टडॉक्टरल फेलो हैं। वह पहले ड्यूक विश्वविद्यालय में डॉक्टरेट फेलो थे।
यह लेख सात अप्रैल, दो हजार छब्बीस, रात बारह बजकर उनतालीस मिनट पर लाइव हुआ।
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