राजनीतिक नैतिकता का क्षरण 21वीं सदी का एक निर्णायक संकट बन गया है। जबकि विकासशील राष्ट्र भ्रष्टाचार, धन और बाहुबल की प्रत्यक्ष छाया से जूझ रहे हैं, विकसित लोकतंत्रों को लोकलुभावनवाद, गलत सूचना और अतिध्रुवीकरण के माध्यम से एक सूक्ष्म लेकिन समान रूप से संक्षारक क्षय का सामना करना पड़ रहा है। तेजी से, नेता अनैतिक चालों को “राजनीतिक आवश्यकताओं” के रूप में उचित ठहराते हैं। हालाँकि, नैतिकता से अलग शक्ति प्रणालीगत भ्रष्टाचार को जन्म देती है, जनता के विश्वास को नष्ट कर देती है और सामाजिक अनुबंध को खंडित कर देती है।
जैसा कि भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक से पता चलता है, राष्ट्रों की सफलता – विशेष रूप से नॉर्डिक मॉडल – अंतर्निहित पूर्णता से नहीं, बल्कि नागरिक शिक्षा और मजबूत जवाबदेही द्वारा प्रबलित निरंतर नैतिक संस्कृति से उत्पन्न होती है। इसके विपरीत, लोकलुभावन शासन अक्सर सत्ता का निजीकरण करते हैं, ईमानदारी पर वफादारी को प्राथमिकता देते हैं और करिश्माई नेतृत्व के साथ संस्थागत गिरावट को अस्थायी रूप से छिपाते हैं।
दार्शनिक विभाजन: प्लेटो से मैकियावेली तक
नैतिकता और शासन के बीच तनाव प्राचीन है। प्लेटो और अरस्तू जैसे शास्त्रीय दार्शनिकों ने राजनीति को एक नैतिक प्रयास के रूप में देखा – एक उच्च दार्शनिक लक्ष्य का साधन। ग्रीक शहर-राज्य में, राज्य समग्र था, एक नैतिक लेंस के माध्यम से मानव जीवन के सभी क्षेत्रों को छूता था।
निकोलो मैकियावेली के साथ महान तलाक हुआ। द प्रिंस (1532) में, उन्होंने प्रसिद्ध रूप से तर्क दिया कि एक शासक को राजनीतिक प्रभावकारिता को निजी नैतिकता से अलग करते हुए “सीखना चाहिए कि अच्छा कैसे नहीं बनना चाहिए”। आज, यह मैकियावेलियन “कार्टे ब्लैंच” अच्छी तरह से स्थापित दिखाई देता है, जहां किसी भी कीमत पर चुनावी सफलता ही एकमात्र मीट्रिक है जो मायने रखती है। फिर भी, राजनीति मूलतः एक सार्वजनिक विश्वास है। राज्य द्वारा लागू बाध्यकारी निर्णय लेने का अधिकार एक नैतिक दिशा-निर्देश की मांग करता है क्योंकि वे निर्णय लाखों लोगों के भाग्य को निर्धारित करते हैं।
भव्य भारतीय परंपरा: धर्म के रूप में राजनीति
भारत की विरासत मैकियावेलियन व्यावहारिकता का एक शक्तिशाली प्रति-आख्यान प्रस्तुत करती है। भारतीय परंपरा में, नैतिकता संस्कृति का पर्याय है – एक गहरी “दूसरों के लिए चिंता”। यह भागवतम के सार में परिलक्षित होता है: दूसरों की मदद करना योग्यता है; दूसरों को चोट पहुंचाना पाप है। यह सार्वभौमिक नैतिकता दस आज्ञाओं, पर्वत पर उपदेश और बुद्ध के अष्टांगिक पथ को प्रतिबिंबित करती है।
ऐतिहासिक रूप से, भारतीय शासन वैधता और नैतिक अधिकार पर आधारित था:
*प्राचीन गणतंत्र: वृज्जियों और मॉल्स की समतावादी भावना।
*अशोक का धम्म: एक कल्याण-उन्मुख “पैतृक निरंकुशता” जो सार्वजनिक कर्तव्य पर केंद्रित है।
* दक्षिण भारतीय विरासत: पल्लवों और चोलों की जीवंत लोकतांत्रिक संस्थाएँ।
* आधार के रूप में न्याय: कन्नगी-पांड्या प्रकरण की तमिल परंपरा, जहां न्याय एक वैध सिंहासन का एकमात्र आधार है।
यह विरासत भारत के आधुनिक नेताओं की पहली पीढ़ी को विरासत में मिली थी। दादाभाई नौरोजी, गोपाल कृष्ण गोखले और सुभाष चंद्र बोस जैसी शख्सियतें अटल सिद्धांतों वाले व्यक्ति थे। इन सबसे ऊपर महात्मा गांधी थे, जिन्होंने “राजनीति में स्वर्ग के राज्य” की वकालत की, यह कहते हुए कि सत्य और अहिंसा ही राजनीतिक पतन के खिलाफ एकमात्र बचाव थे।
समसामयिक क्षय: पैसा, ताकत और बाज़ार
इस समृद्ध विरासत के बावजूद, आधुनिक भारतीय राजनीति गंभीर नैतिक घाटे का सामना कर रही है। विभाजन के युग में नैतिक राजनीति की पहली बड़ी गिरावट देखी गई जब सांप्रदायिक जुनून और अनुभागीय हित सामने आए। दशकों से, चुनावी अस्तित्व की मजबूरियों ने आदिम निष्ठाओं को तेज कर दिया है और “राजनीति के अपराधीकरण” के द्वार खोल दिए हैं।
2024 लोकसभा (18वीं लोकसभा) के आंकड़े गंभीर हैं:
*आपराधिक रिकॉर्ड: 251 सदस्यों (सदन के 46 प्रतिशत) पर घोषित आपराधिक आरोप हैं। 2009 के बाद से गंभीर आरोपों का सामना करने वाले सांसदों की हिस्सेदारी दोगुनी से अधिक हो गई है।
* धनतंत्र: निर्वाचित सांसदों में से 93 प्रतिशत “करोड़पति” (करोड़पति) हैं, जो 2014 में 82 प्रतिशत से अधिक है, जो कार्यालय सुरक्षित करने में धन की बढ़ती भूमिका को उजागर करता है।
जैसा कि एंथनी डाउन्स (1957) ने कहा, कई राजनेता अब नीति को लागू करने की इच्छा के बजाय केवल कार्यालय की “आय, प्रतिष्ठा और शक्ति” से प्रेरित होते हैं। आत्मकेंद्रितता की ओर यह बदलाव नवउदारवादी नीतियों के कारण और भी बढ़ गया है जो सामूहिक कल्याण पर व्यक्तिगत लाभ को प्राथमिकता देते हैं।
नवीनीकरण का मार्ग
राजनीति और नैतिकता के बीच इस अलगाव के परिणाम विनाशकारी हैं: प्रणालीगत भ्रष्टाचार, धार्मिक और सांस्कृतिक दोष रेखाओं का शोषण, और युवाओं के बीच बढ़ती “विश्वास की कमी”। पूरे दक्षिण एशिया में “जेन ज़ेड” क्रांतियाँ एक स्पष्ट अनुस्मारक के रूप में काम करती हैं कि जब सामाजिक अनुबंध टूटता है, तो जनता विद्रोह में उठ सकती है।
राष्ट्र की आत्मा को पुनर्स्थापित करने के लिए, हमें राष्ट्र को “पृथ्वी के टुकड़े” के रूप में देखने से आगे बढ़ना चाहिए और इसे एक जीवित इकाई के रूप में देखना चाहिए जिसके लिए नैतिक प्रज्वलन की आवश्यकता है।
*संस्थागत स्व-नियमन: राज्यसभा में आचार समितियों का गठन आंतरिक जवाबदेही की दिशा में एक सकारात्मक कदम है।
*मीडिया और नागरिक समाज की भूमिका: मीडिया को अपना ध्यान ईमानदारी के उदाहरणों पर केंद्रित करना चाहिए, चाहे वे कितने भी छोटे क्यों न हों, जबकि नागरिक समाज को मतदाताओं को संवेदनशील बनाने में शामिल होना चाहिए।
* शैक्षिक ज्ञानोदय: शिक्षा के माध्यम से केवल “नैतिक जागृति” ही ऐसे नागरिक को बढ़ावा दे सकती है जो संकीर्ण पक्षपातपूर्ण लाभ के बजाय दूसरों के लिए चिंता की मांग करता है।
* कानूनी किलेबंदी: अनैतिक शासन से लड़ने और विकसित भारत (विकसित भारत) के इंजन को अखंडता से ऊर्जा प्रदान करने के लिए मजबूत कानूनी उपायों की आवश्यकता है।
निष्कर्ष
राजनीति लोगों को सशक्त बनाती है, लेकिन नैतिकता के बिना यह केवल कुछ लोगों के लाभ के लिए एक तंत्र बनकर रह जाती है। भारत को फलने-फूलने के लिए, इसके नेताओं को गांधीवादी आदर्श पर लौटना होगा कि राजनीति और नैतिकता एक न्यायपूर्ण समाज के दो परस्पर जुड़े हुए स्तंभ हैं। नैतिक रूप से आधारित लोकतंत्र की ओर यात्रा में समय लगेगा, लेकिन यह एक निरंतर लड़ाई है जिसे हमें अपने गणतंत्र के मूल स्वरूप को बनाए रखने के लिए जीतना होगा।
व्यक्त किये गये विचार व्यक्तिगत हैं। फेलिक्स राज कुलपति हैं, प्रभात कुमार दत्ता एक सहायक प्रोफेसर हैं, दोनों सेंट जेवियर्स विश्वविद्यालय, कोलकाता में हैं
