“वनवासी कल्याण आश्रम का गठन मुख्य रूप से आदिवासी समुदायों के ईसाई धर्म में रूपांतरण का विरोध करने के लिए किया गया था।”
यह स्पष्ट मूल्यांकन भारत के जनजातीय समुदायों के साथ आरएसएस के जुड़ाव पर बहस के केंद्र में है। जैसे ही आरएसएस अपना शताब्दी वर्ष मना रहा है, संघ परिवार ने जनजातीय समाजों को कैसे संगठित, संगठित और राजनीतिक रूप से शामिल किया है, इस सवाल ने नए सिरे से ध्यान आकर्षित किया है। संघीय के लेखक, राजनीतिक वैज्ञानिक डॉ कमल नयन चौबे से बात की आदिवासी या वनवासी: आदिवासी भारत और हिंदुत्व की राजनीतिआरएसएस के जनजातीय आउटरीच संगठन, वनवासी कल्याण आश्रम के वैचारिक निर्माण, राजनीतिक रणनीतियों और विकसित एजेंडे के बारे में।
Vanvasi, Adivasi or Janjati — why has the RSS preferred the term Vanvasi?
जब हम आदिवासी शब्द के बारे में सोचते हैं, जो रोजमर्रा की भाषा में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, तो इसका अनिवार्य रूप से अर्थ है कोई ऐसा व्यक्ति जो शुरू से ही भूमि पर रहा हो – मिट्टी का बेटा या बेटी। कुछ लोग मूलवासी शब्द को भी पसंद करते हैं। आदिवासी राजनीति में, हालांकि, आदिवासी सबसे स्वीकार्य शब्द बन गया है।
आरएसएस और वनवासी कल्याण आश्रम के लिए आदिवासी का अर्थ समस्याग्रस्त है. वे जनजाति या अनुसूचित जनजाति शब्द का उपयोग करने के लिए तैयार हैं, लेकिन वे आदिवासी का उपयोग करने के लिए अनिच्छुक हैं। उनका तर्क है कि भारत में रहने वाला हर व्यक्ति आदिवासी है। जब वे ऐसा कहते हैं, तो वे कुछ शर्तें जोड़ते हैं – उदाहरण के लिए, वे तर्क देते हैं कि जो लोग अन्य धर्मों में परिवर्तित हो गए हैं, वे इस पहचान का हिस्सा नहीं हैं। लेकिन जो लोग खुद को हिंदू के रूप में पहचानते हैं, वे कहते हैं, वे इस भूमि का हिस्सा हैं और इसलिए आदिवासी हैं।
उनका दावा है कि जब एक विशेष समूह कहता है कि केवल वे आदिवासी हैं, तो यह उन्हें तथाकथित मुख्यधारा से अलग कर देता है। इसके बजाय, वे इस बात पर जोर देते हैं कि यदि सभी हिंदू आदिवासी हैं, तो जंगलों में रहने वाले लोगों को वनवासी – वनवासी – और इसलिए हिंदू समाज का हिस्सा बताया जा सकता है। उनके लिए, वनवासी शब्द अधिक आकर्षक है क्योंकि यह यह दावा करने में मदद करता है कि वन-निवास समुदाय व्यापक हिंदू समूह से संबंधित हैं।
उनका नारा इस विचार को दर्शाता है: “Tum aur main ek rakt– आपका और मेरा खून एक ही है। यह वन क्षेत्रों से बाहर रहने वाले लोगों के लिए जंगलों में रहने वाले लोगों के लिए एक संदेश है: कि हमारा इतिहास एक ही है और हमें साथ मिलकर आगे बढ़ना चाहिए।
आपके प्रश्न के दूसरे भाग के संबंध में कि वनवासी कल्याण आश्रम का इतना कम अध्ययन क्यों किया गया है, पहले की शैक्षणिक समझ काफी सरल थी। भारत में आदिवासी वन भूमि अधिकारों पर मेरे पीएचडी कार्य के दौरान, शिक्षा जगत में प्रचलित दृष्टिकोण यह था कि आदिवासी क्षेत्रों में आरएसएस के काम का उद्देश्य केवल उन्हें हिंदू बनाना है। शोधकर्ताओं ने मान लिया कि अध्ययन करने के लिए और कुछ नहीं है।
मेरा मानना है कि यह धारणा गहन शोध को हतोत्साहित करती है। बाद में, मुझे एहसास हुआ कि संगठन के काम में कई परतें थीं जिनकी बारीकी से जांच की आवश्यकता थी।
क्या वनवासी शब्द “जंगल” शब्द के सांस्कृतिक अर्थों के कारण समस्याग्रस्त है?
वनवासी कल्याण आश्रम और उसके कार्यकर्ताओं के लिए यह शब्द सकारात्मक माना जाता है। वे अक्सर यह तर्क देने के लिए रामायण की कहानियों का हवाला देते हैं कि वनवासियों ने भगवान राम की मदद करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। इस अर्थ में, वे वनवासियों को हिंदू सभ्यता के अभिन्न अंग के रूप में चित्रित करते हैं।
साथ ही उनका काम लोगों को जंगलों तक सीमित रखना नहीं है. वे देश के विभिन्न हिस्सों में छात्रावास स्थापित करते हैं और आदिवासी समुदायों के बीच शिक्षा को बढ़ावा देते हैं।
बेशक, कई संगठनों ने इस शब्द की आलोचना की है। दिलचस्प बात यह है कि जब भाजपा के राजनेता आदिवासी समुदायों को संबोधित करते हैं, तो वे आमतौर पर आदिवासी शब्द का इस्तेमाल करते हैं। यहां तक कि प्रधान मंत्री नरेंद्र मोदी – जो स्वयं एक पूर्व आरएसएस प्रचारक हैं – अक्सर अपने भाषणों में आदिवासी शब्द का उपयोग करते हैं।
इसके लिए आपको वनवासी कल्याण आश्रम के नेता उनकी आलोचना करते नहीं मिलेंगे। वास्तव में, 2024 के चुनाव से पहले, जब प्रधान मंत्री ने आदिवासी कल्याण के लिए एक प्रमुख योजना – प्रधान मंत्री जनमन योजना – शुरू की, तो शीर्षक में जनजाति और आदिवासी दोनों शब्द शामिल थे। संदेश स्पष्ट था: राजनीतिक रूप से, वे आदिवासी शब्द का उपयोग करने के इच्छुक हैं।
इसलिए दार्शनिक रूप से संगठन को इस शब्द पर आपत्ति हो सकती है, लेकिन व्यावहारिक राजनीति में बड़ा संघ परिवार इस पर जोर नहीं देता है।
क्या 1952 में वनवासी कल्याण आश्रम का गठन आदिवासी समुदायों के बीच ईसाई मिशनरी गतिविधि पर चिंताओं से प्रेरित था?
हाँ, यही प्राथमिक कारण था। संगठन की स्थापना रमाकांत देशपांडे ने की थी, जो आरएसएस से जुड़े थे और एमएस गोलवलकर से प्रभावित थे।
वहीं, कांग्रेस पार्टी के कुछ नेताओं से भी उन्हें प्रोत्साहन मिला. उदाहरण के लिए, उस समय के मुख्यमंत्री रविशंकर शुक्ला “जय झारखंड” जैसे नारों से चिंतित थे, जो उन्हें 1948-49 के आसपास आदिवासी क्षेत्रों के दौरे के दौरान मिले थे।
कांग्रेस नेताओं में दो चिंताएं थीं. एक डर यह था कि ईसाई धर्मांतरण अंततः पाकिस्तान की पिछली मांग के समान एक अलग ईसाई राज्य की मांग को जन्म दे सकता है। दूसरी चिंता सांस्कृतिक थी – शुक्ला स्वयं एक हिंदू थे और आदिवासी समुदायों के बढ़ते धर्मांतरण की सराहना नहीं करते थे।
देशपांडे को जशपुर में सरकारी पद दिया गया। लगभग दो वर्षों के बाद उन्होंने इस्तीफा दे दिया और जल्द ही उसी क्षेत्र में वनवासी कल्याण आश्रम की स्थापना की। इसके गठन के पीछे मुख्य मुद्दा ईसाई धर्म में धर्मांतरण था।
उन्होंने जशपुर में स्कूल स्थापित करना शुरू किया, जो अक्सर मिशनरी स्कूलों के करीब होते थे। उस अवधि के खातों के अनुसार, शिक्षकों की नियुक्ति का एक मानदंड यह था कि यदि आवश्यक हो तो उन्हें मिशनरियों का शारीरिक रूप से विरोध करने में सक्षम होना चाहिए। इसी तरह के माहौल में संगठन ने अपना काम शुरू किया।
क्या आदिवासी समुदाय परंपरागत रूप से हिंदू हैं, या समय के साथ उनका ‘हिंदूकरण’ हो गया है?
मैं कहूंगा कि आदिवासी समुदायों के बीच मोटे तौर पर तीन श्रेणियां हैं। एक वर्ग ने ईसाई धर्म अपना लिया है. अन्य लोग अपने स्वयं के देवताओं, रीति-रिवाजों और सांस्कृतिक प्रथाओं के साथ अपनी पारंपरिक मान्यताओं का पालन करते हैं। तीसरा समूह हिंदू धर्म के प्रभाव में आ गया है और अक्सर अपनी पहचान हिंदू के रूप में करता है।
इस अर्थ में, कोई कह सकता है कि उनका हिंदूकरण हो चुका है। लेकिन ये सिर्फ वनवासी कल्याण आश्रम के काम का नतीजा नहीं है. यह प्रक्रिया सदियों पहले जाति-आधारित समाजों के साथ लंबे सभ्यतागत संपर्क के माध्यम से शुरू हुई थी।
जीएस घुर्ये जैसे कुछ समाजशास्त्रियों ने जनजातियों को “पिछड़े हिंदू” के रूप में भी वर्णित किया है। वनवासी कल्याण आश्रम ने ऐसे विचारों से प्रेरणा ली और इस धारणा पर जोर दिया कि जनजातियाँ हिंदू धर्म का हिस्सा थीं।
जब समुदाय सरना धार्मिक कोड की मांग करते हैं, तो वे आमतौर पर कहते हैं कि वे न तो ईसाई हैं और न ही हिंदू और एक स्वतंत्र पहचान चाहते हैं। वनवासी कल्याण आश्रम के लिए, विशेष रूप से झारखंड में, चिंता की बात यह है कि कई आदिवासी समुदायों के पास पहले से ही हिंदू प्रथाओं के साथ मजबूत सांस्कृतिक संबंध हैं। यदि सरना कोड को मान्यता दी जाती है, तो उनका मानना है कि यह जनजातियों के बीच हिंदू एकता को कमजोर कर सकता है और मिशनरियों के लिए धर्मांतरण को आसान बना सकता है। इसीलिए वे इसका विरोध करते हैं.
यदि आदिवासियों को हिंदू समाज के हिस्से के रूप में देखा जाता है, तो वे जाति व्यवस्था में कहां फिट बैठते हैं?
वे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र की पारंपरिक चतुर्वर्ण संरचना में फिट नहीं बैठते हैं। जनजातीय समुदायों की अपनी पहचान होती है – उदाहरण के लिए, संताली या गोंड।
वनवासी कल्याण आश्रम आम तौर पर इन पहचानों का सम्मान करता है और उन्हें बढ़ावा देता है। वे पारंपरिक ज्ञान प्रणालियों और सांस्कृतिक विरासत पर जोर देते हैं, साथ ही आदिवासी जीवन के भीतर हिंदू आदर्शों और देवताओं को द्वंद्वात्मक तरीके से बढ़ावा देते हैं।
शुरुआती दशकों में वनवासी कल्याण आश्रम की मुख्य गतिविधियाँ क्या थीं?
प्रारंभ में, उन्होंने आदिवासी क्षेत्रों में शिक्षा और स्वास्थ्य सेवाओं पर ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने सरस्वती शिशु मंदिर नेटवर्क से अलग, विशेष रूप से आदिवासी बच्चों के लिए स्कूल स्थापित किए।
एक अन्य प्रमुख गतिविधि थी जिसे वे श्रद्धा जागरण कहते थे – अनिवार्य रूप से भक्ति या विश्वास को जागृत करना। व्यवहार में, इसका मतलब आदिवासी क्षेत्रों में हिंदू धार्मिक मूल्यों का प्रसार करना था। गतिविधियों में रामचरितमानस के पाठ का आयोजन करना, धार्मिक साहित्य वितरित करना और यज्ञ आयोजित करना शामिल था।
उन्होंने तीर्थयात्राओं का भी आयोजन किया। उदाहरण के लिए, जशपुर के महाराजा के सहयोग से कुछ आदिवासी लोगों को प्रयाग के कुम्भ मेले में ले जाया गया। गीता प्रेस के हनुमान प्रसाद पोद्दार जैसे लोगों ने भी इन क्षेत्रों का दौरा किया।
1970 के दशक के मध्य तक ये गतिविधियाँ झारखंड, वर्तमान छत्तीसगढ़ और ओडिशा के कुछ हिस्सों तक ही सीमित थीं। 1978 में तत्कालीन आरएसएस प्रमुख बालासाहेब देवरस और रमाकांत देशपांडे की एक महत्वपूर्ण बैठक के बाद, संगठन ने उत्तर-पूर्व सहित नए क्षेत्रों में अपने काम का विस्तार करने का निर्णय लिया।
संगठन ने वन अधिकार जैसे नए राजनीतिक और सामाजिक मुद्दों को कैसे अपनाया?
वनवासी कल्याण आश्रम की एक महत्वपूर्ण विशेषता आदिवासी क्षेत्रों में उभरते मुद्दों के प्रति इसका खुलापन है। प्रारंभ में, इनमें से कई मुद्दे – जैसे विकास और वन अधिकार – वामपंथी झुकाव वाले संगठनों द्वारा उठाए गए थे।
लेकिन आश्रम के नेतृत्व ने उनके महत्व को पहचाना और पेसा और वन अधिकार अधिनियम जैसे कानूनों के उचित कार्यान्वयन का समर्थन करना शुरू कर दिया। वास्तव में, उन्होंने 2006 में वन अधिकार अधिनियम के अधिनियमन का समर्थन किया।
बाद में, नरेंद्र मोदी सरकार के सत्ता में आने के बाद, उन्होंने कुछ संशोधनों का भी विरोध किया, जिनके बारे में उनका मानना था कि यह अधिनियम कमजोर है। 2015 में उन्होंने एक विज़न दस्तावेज़ तैयार किया जो आदिवासी अधिकारों का पुरजोर समर्थन करता था।
जब मैंने उस दस्तावेज़ को पढ़ा, तो मुझे इसे कुछ वामपंथी झुकाव वाले जनजातीय संगठनों के विज़न स्टेटमेंट से अलग करना मुश्किल हो गया।
क्या वनवासी कल्याण आश्रम ने 1980 के दशक की धार्मिक लामबंदी के दौरान भाजपा के उदय में कोई भूमिका निभाई थी?
हाँ, कुछ हद तक. संगठन ने राम मंदिर आंदोलन का समर्थन किया और आदिवासी समर्थन जुटाने का प्रयास किया। उदाहरण के लिए, उन्होंने उत्तर-पूर्व से रानी गाइदिन्ल्यू जैसे नेताओं को आंदोलन में लाने की कोशिश की।
कुछ खातों में – विद्वान नंदिनी सुंदर द्वारा दर्ज किए गए लोगों सहित – आदिवासी प्रतिभागियों ने बाद में दावा किया कि उन्होंने बाबरी मस्जिद के विध्वंस में भाग लिया था।
आदिवासी इलाकों में संगठन ने दो प्रमुख मुद्दे उठाए. एक मांग सूची से बाहर करने की थी, जिसका अर्थ था कि अनुसूचित जनजाति के व्यक्ति जो ईसाई या इस्लाम में परिवर्तित हो गए, उन्हें आरक्षण लाभ से वंचित होना चाहिए। दूसरा मुद्दा था धर्म परिवर्तन.
हालाँकि, वनवासी कल्याण आश्रम ने आम तौर पर विवादास्पद अभियानों में प्रत्यक्ष भागीदारी से बचने की कोशिश की। इसके बजाय, अलग-अलग संगठनों ने उन गतिविधियों को संभाला। उदाहरण के लिए, जनजाति सुरक्षा मंच ने डीलिस्टिंग की मांग उठाई और धर्म जागरण मंच ने पुनर्धर्मांतरण अभियान चलाया। इन संगठनों के कई नेता वनवासी कल्याण आश्रम से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे।
आदिवासी इलाकों में संगठन ने बीजेपी को चुनावी तौर पर कितनी मदद की है?
जब मैंने वरिष्ठ कार्यकर्ताओं से चुनाव के बारे में पूछा तो उन्होंने जोर देकर कहा कि संगठन किसी भी राजनीतिक दल का समर्थन नहीं करता है. वे कहते हैं कि वे बस अपने एजेंडे को आगे बढ़ाते हैं और जो भी पार्टी उस एजेंडे का समर्थन करेगी उसे उनके काम से बनी सद्भावना हासिल होगी।
लेकिन वास्तव में, वे उम्मीदवार चयन में भूमिका निभाते हैं। ऐसा नहीं हो सकता है कि वे यह तय कर सकें कि टिकट किसे मिलेगा, लेकिन उनकी राय का महत्व है – खासकर यदि वे किसी विशेष उम्मीदवार का विरोध करते हैं।
फिर भी वे पूरा आदिवासी वोट बैंक बीजेपी को नहीं दिला पाए. झारखंड जैसे राज्यों में झारखंड मुक्ति मोर्चा जैसी पार्टियां मजबूत बनी हुई हैं.
फिर भी, भाजपा को अब आदिवासी वोटों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा मिलता है – अक्सर कई क्षेत्रों में लगभग 25 से 35 प्रतिशत। यह वनवासी कल्याण आश्रम जैसे संगठनों के प्रभाव को इंगित करता है, हालांकि वे एकमात्र कारक नहीं हैं। आदिवासी राजनीति विविध बनी हुई है, और नई राजनीतिक ताकतें उभरती रहती हैं।
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