विचारधारा से ब्रांड प्रबंधन तक: तमाशा के युग में राजनीति | आउटलुक इंडिया

राजनीति को अगर अपनी नैतिक गंभीरता बरकरार रखनी है तो उसे दिखावे का तमाशा नहीं बनाया जा सकता। इसके मूल में, यह सत्ता और लोगों के बीच, क्या है और क्या होना चाहिए के बीच एक स्थायी बातचीत है। अन्यथा कोई भी मूल्यांकन न केवल इसके उद्देश्य को बल्कि इसकी संभावनाओं को भी गलत समझना है। फिर भी हाल के दशकों में, हमने एक सूक्ष्म लेकिन निर्णायक बदलाव देखा है: राजनीति से वैचारिक प्रतिस्पर्धा की जगह के रूप में ब्रांड प्रबंधन की कवायद तक। यह नवउदारवाद के प्रक्षेप पथ के साथ हमारे लोकतांत्रिक जीवन के संरचनात्मक पुनर्गठन का प्रतीक है।

शास्त्रीय राजनीतिक विचार हमें इस परिवर्तन को समझने के लिए शब्दावली से सुसज्जित करता है। उदाहरण के लिए, कार्ल मार्क्स ने राजनीति को भौतिक वास्तविकताओं के भीतर स्थित किया: वर्ग संबंध, उत्पादन संरचनाएं और शक्ति का वितरण। उनके ढांचे में विचारधारा वह माध्यम थी जिसके माध्यम से शोषण को या तो उचित ठहराया जाता था या चुनौती दी जाती थी। इसलिए, विचारधारा की राजनीति को छीनने का मतलब उन संरचनाओं को अस्पष्ट करना है जिन्हें वह रोशन करना चाहती है।

एक राजनीति जो विचारधारा से परे होने का दावा करती है वह अक्सर यथास्थिति को मजबूत करती है जिसे वह नाम देने से इनकार करती है। एंटोनियो ग्राम्शी ने यह दिखाकर इस अंतर्दृष्टि को गहरा किया है कि शक्ति सहमति के माध्यम से संचालित होती है जो जबरदस्ती के बजाय निर्मित, सामान्यीकृत और आंतरिक होती है। नवउदारवादी युग में, ब्रांडिंग इस सहमति का एक प्रमुख साधन बन गया है। राजनीतिक अभिनेताओं से क्यूरेटेड छवियों के माध्यम से अपील करने की अपेक्षा की जाती है। नागरिक को तदनुसार आख्यानों, पहचानों और चश्मे के उपभोक्ता के रूप में पुनर्गठित किया जाता है। जोर वैचारिक सुसंगति से चुनावी व्यवहार्यता पर, दृढ़ विश्वास से संचार रणनीति पर केंद्रित हो गया है।

एक गहरा विरोधाभास तब उभरता है जब राजनीतिक अभिनेता विचारधारा से परे जाने का दावा करते हैं; वे अपने निर्णयों को आकार देने वाले अंतर्निहित ढांचे के भीतर काम करना जारी रखते हैं। स्पष्ट विचारधारा की अनुपस्थिति इसके प्रभाव को ख़त्म नहीं करती; यह इसे अपारदर्शी और मुकाबला करना कठिन बना देता है। इसलिए, वैचारिक राजनीति को पुनः प्राप्त करने का अर्थ विचारधारा को हठधर्मिता के रूप में रूमानी बनाना नहीं है, बल्कि इसे स्वतंत्रता, न्याय, समानता और गरिमा जैसे मूल्यों पर आधारित एक चिंतनशील और गतिशील ढांचे के रूप में पुनः प्राप्त करना है।

फिर भी उत्तर-वैचारिक राजनीति का संकट मूलतः स्थिरता का संकट है। जब राजनीतिक मूल्य संवैधानिक नैतिकता से उत्पन्न नहीं होते हैं या सामाजिक न्याय की ओर उन्मुख नहीं होते हैं, तो उनका सुलझना तय है। ऐसे बंधनों के बिना राजनीति प्रदर्शनात्मक और क्षणभंगुर में चली जाती है। इस प्रवृत्ति का एक विशेष रूप आक्रोश की व्यापक राजनीति में दिखाई देता है, जो पाखंडी, प्रभाव-युक्त और एक अलग-थलग मध्यम वर्ग की निराशा पर सवार है। यह राजनीति आक्रोश को दृढ़ विश्वास और सोशल मीडिया के आकर्षण को राजनीतिक स्थायित्व समझने की गलती करती है। यह भावनाओं की हर लहर के साथ बहता है और मनोदशा के प्रति प्रतिक्रिया को लोकतांत्रिक जवाबदेही समझ लेता है।

ऐसी संरचनाएँ टिक नहीं सकतीं क्योंकि उनमें शक्ति के पुनर्वितरण या अधिकारों के विस्तार के प्रति कोई स्थायी प्रतिबद्धता नहीं होती है। यहां, पार्थ चटर्जी का राजनीतिक समाज और नागरिक समाज के बीच अपूर्ण लेकिन व्यापक रूप से इस्तेमाल किया जाने वाला अंतर शिक्षाप्रद है। नागरिक समाज के अभिनेता अक्सर खुद को राजनीति के संरक्षक के रूप में पेश करते हैं, वे उस व्यापक जनता के लिए बोलने का दावा करते हैं जिसका वे न तो प्रतिनिधित्व करते हैं और न ही पूरी तरह से समझते हैं। संरक्षकता की यह मुद्रा, चाहे कितनी भी नेक इरादे से क्यों न हो, संरचनात्मक राजनीति के स्थान पर नैतिक संकेत देने की प्रवृत्ति रखती है।

यह बदलाव प्रतिस्पर्धा, पसंद और व्यक्तिगत पसंद के व्यापक मूल्यांकन द्वारा कायम है। परिणाम एक ऐसी राजनीति है जो धार्मिक तो लगती है लेकिन जड़हीन बनी रहती है, एकजुटता और परिवर्तन पैदा करने में असमर्थ रहती है। यह संवैधानिक कल्पना है, समानता, भाईचारे और प्रत्येक नागरिक की गरिमा के प्रति अपनी प्रतिबद्धताओं के साथ, जिसे स्थायी राजनीतिक जुड़ाव के मानक व्याकरण की आपूर्ति करनी चाहिए। यह कार्य औपचारिक राजनीति से भी आगे तक फैला हुआ है क्योंकि शैक्षणिक संस्थान, मीडिया और नागरिक समाज, अलग-अलग स्तर पर, राजनीतिक ब्रांडिंग के तर्क में भागीदार बन गए हैं। इस चक्र को तोड़ने के लिए आलोचनात्मक जुड़ाव के लिए जगह बनाने की आवश्यकता है जिसमें विचारों पर बहस हो। यहां, जुरगेन हैबरमास का सार्वजनिक क्षेत्र का विचार एक आवश्यक सुधार प्रदान करता है। हेबरमास के अनुसार, लोकतंत्र संवादात्मक तर्कसंगतता, नागरिकों के बीच तर्कसंगत बहस की क्षमता पर आधारित है। जब राजनीति ब्रांडिंग तक सीमित हो जाती है, तो यह संचार स्थान एक प्रकार के रंगमंच में बदल जाता है।

वाक्यांश “छापों का रंगमंच” तमाशा के बारे में गाइ डेबॉर्ड की धारणा के साथ प्रतिध्वनित होता है, जहां प्रतिनिधित्व पदार्थ से आगे निकल जाता है और उपस्थिति अपनी खुद की एक प्रेरक वास्तविकता प्राप्त कर लेती है। ऐसी स्थिति में, राजनीति शासन करना नहीं रह जाती; यह शासन चलाने का एक अभ्यास बन जाता है। जो किया गया है उससे अधिक महत्व इस बात का होने लगता है कि क्या किया गया है। नैतिक निहितार्थ गहरे हैं. जब दोषसिद्धि को दायित्व के रूप में पुनः स्थापित किया जाता है, तो राजनीति अपना आदर्श आधार खो देती है। निर्णयों का मूल्यांकन न्याय या दीर्घकालिक परिणाम से नहीं, बल्कि तत्काल अपील से किया जाता है। राजनीति का क्षितिज इस बात से सिकुड़ता है कि क्या होना चाहिए और क्या काम करता दिखता है।

इस बहाव के विरुद्ध, जॉन रॉल्स एक सम्मोहक प्रतिवाद प्रस्तुत करते हैं। निष्पक्षता के रूप में न्याय का उनका विचार इस बात पर जोर देता है कि राजनीतिक व्यवस्थाएँ सभी के लिए उचित होनी चाहिए, विशेषकर सबसे कम सुविधा प्राप्त लोगों के लिए। यह एक ऐसा ढांचा है जो चिंतन और तर्क की मांग करता है। केवल ब्रांडिंग से प्रेरित राजनीति से ऐसी दृष्टि नहीं उभर सकती। ब्रांडिंग प्राथमिकताओं को एकत्रित कर सकती है, लेकिन यह उनसे पूछताछ नहीं करती है। ब्रांडिंग उसे अनुशासित किए बिना इच्छा को प्रतिबिंबित करती है।

वास्तव में परिवर्तनकारी राजनीति के साथ विरोधाभास शिक्षाप्रद है। सामाजिक आंदोलन – अंबेडकरवादी संवैधानिकता से अनुप्राणित दलित दावे से लेकर ऐतिहासिक कानूनी सुधार लाने वाले महिला आंदोलन तक – ऐतिहासिक रूप से लोकतांत्रिक गहराई के इंजन रहे हैं क्योंकि वे वैचारिक रूप से आधारित थे। उन्होंने दावे किए, और वे दावे संविधान में सुपाठ्य न्याय की दृष्टि पर आधारित थे। जाति-विरोधी लामबंदी दर्शाती है कि सबसे टिकाऊ लोकतांत्रिक राजनीति नीचे से उभरती है, उन समुदायों से जिन्होंने बहिष्कार की हिंसा का अनुभव किया है और उस अनुभव से, सामाजिक व्यवस्था की व्यवस्थित आलोचना की है।

डॉ. अंबेडकर का जाति उन्मूलन पर जोर एक क्रांतिकारी परियोजना थी जिसने भारतीय समाज की सांस्कृतिक और ज्ञानमीमांसा नींव को बदलने की मांग की थी। निवेदिता मेनन जैसे विद्वानों ने तर्क दिया है कि नारीवादी राजनीति, अपने सबसे कठोर रूप में, एकल-मुद्दे की लामबंदी के प्रलोभन से इनकार करती है और जाति, वर्ग और पूंजी की व्यापक संरचनाओं के भीतर लिंग को स्थापित करने पर जोर देती है। यही वह चीज़ है जो एक आंदोलन को एक मूड से अलग करती है। आंदोलन संस्थाओं, शब्दावलियों और एकजुटता का निर्माण करते हैं जो आक्रोश के क्षण तक टिके रहते हैं; जब समाचार चक्र घूमता है तो मूड ख़राब हो जाता है। सबक यह नहीं है कि भावनाओं का राजनीति में कोई स्थान नहीं है (और यह सशक्त रूप से है) बल्कि यह है कि संरचनात्मक विश्लेषण और संवैधानिक प्रतिबद्धता से मुक्त भावना परिवर्तन के बिना शोर पैदा करती है।