शायद आपने देखा हो 1970 के दशक में तेहरान की तस्वीरें, इस्लामी क्रांति से ठीक पहले: मिनीस्कर्ट में काम करने जा रही युवा महिलाओं की तस्वीरें, बेल-बॉटम पहने हुए पार्क में बाहर निकलते जोड़ों की तस्वीरें, बिकनी में पूल में लोगों की तस्वीरें। यह पेरिस या मिलान या लॉस एंजिल्स जैसा दिखता है। लेकिन 1979 में क्रांति हुई और अब तेहरान किसी पिछली सदी जैसा दिखता है।
कभी-कभी मुझे लगता है कि हमारी पूरी दुनिया इस तरह की हो गई है – समय में पीछे की ओर जा रही है। आज के धर्मनिरपेक्ष युग में पनपने वाले धार्मिक आंदोलन परंपरावादी हैं जो समकालीन संस्कृति के बड़े हिस्से से असहमति रखते हैं – न केवल क्रांति के बाद ईरान के शिया इस्लाम, बल्कि रूढ़िवादी यहूदी धर्म और रूढ़िवादी कैथोलिकवाद। युवा अमेरिकी पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों में उमड़ रहे हैं।
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हममें से कई लोगों ने सोचा था कि आधुनिकीकरण के साथ-साथ दुनिया अधिक लोकतांत्रिक हो जाएगी, लेकिन पिछली चौथाई सदी से, हमने सत्तावादी ताकतवरों की वापसी देखी है। डोनाल्ड ट्रंप ने 16वीं सदी के किसी यूरोपीय राजकुमार की तरह काम करते हुए राष्ट्रपति पद को अपनी निजी जागीर बना लिया है। व्लादिमीर पुतिन यूक्रेन की अपनी शाही विजय को सही ठहराने के लिए अलेक्जेंडर डुगिन जैसे प्रतिक्रियावादी विचारकों से विचार उधार लेते हैं – एक पूर्वी रूढ़िवादी, उदारवाद-विरोधी दार्शनिक जो ज्ञानोदय को अस्वीकार करता है।
यदि आप सोशल मीडिया पर जाते हैं, तो आप अपने पति और पांच बच्चों के लिए कुकीज़ पकाते हुए पारंपरिक पत्नियों की तस्वीरें देख सकते हैं। स्वास्थ्य और मानव सेवा सचिव और उनके अनुयायी उन नए आविष्कारों, टीकों पर भरोसा नहीं करते हैं। 1999 में, ऐसा लगता था कि विश्व मामलों पर यूरोपीय संघ और विश्व व्यापार संगठन जैसे बहुपक्षीय समूहों का वर्चस्व होगा – लेकिन अब हम चीन और संयुक्त राज्य अमेरिका, रूस और यूरोप के बीच 19वीं सदी की शैली की महान-शक्ति प्रतिद्वंद्विता पर वापस आ गए हैं। ट्रम्प की नई राष्ट्रीय सुरक्षा रणनीति ने मोनरो सिद्धांत को भी पुनर्जीवित कर दिया है।
हमें इस बात का स्पष्ट विचार था कि आधुनिकता कहाँ जा रही है – अधिक स्वायत्तता और समानता, धर्मनिरपेक्षता, मजबूत व्यक्तिगत अधिकार, सांस्कृतिक खुलापन और उदार लोकतंत्र की ओर। प्रगति से क्षेत्र के बाद क्षेत्र में व्यक्तिगत पसंद के विस्तार की उम्मीद थी। विज्ञान और तर्क समृद्ध होंगे जबकि अंधविश्वास और साजिश-भ्रम खत्म हो जाएंगे।
पता चला कि वह कल का भविष्य का दृष्टिकोण था। दुनिया भर में अरबों लोगों ने देखा कि इतिहास कहाँ जा रहा है और चिल्लाये: रुकना! वे उस भविष्य को आध्यात्मिक रूप से बहुत ख़ाली, बहुत अकेला, बहुत तकनीकी, बहुत प्रदूषित, बहुत भ्रमित करने वाला, बहुत असंगत मानते हैं। उनकी विशिष्ट शिकायत जो भी हो, वे नुकसान की भावना, सरल, खुशहाल और अधिक टिकाऊ समय पर वापस जाने की इच्छा से प्रेरित होते हैं। वाक्यांश की प्रतिभा का भाग अमेरिका को फिर से महान बनाएं बात यह है कि यह पुरानी यादों और हानि की भावना को उजागर करता है।
महान व्यवधान की अवधि अनिवार्य रूप से पहले के स्वर्ण युग की चाहत पैदा करती है, और हमारा भी इससे अलग नहीं है। आप किसी व्यक्ति से यह पूछकर पता लगा सकते हैं कि वह किस प्रकार का प्रतिक्रियावादी है, वह किस युग में वापस जाना चाहता है। कुछ MAGA दोस्तों के लिए, यह रोमन साम्राज्य है, जब पुरुष पुरुष थे। कुछ धर्मशास्त्रियों के लिए, यह मध्य युग है, जब लोग भिक्षु थे। अमेरिका में, दक्षिणपंथी पक्ष के कई लोग 1950 के दशक के सामाजिक रीति-रिवाजों पर वापस जाना चाहते हैं: कार्यस्थल पर पुरुष, घर पर महिलाएं; शीर्ष पर गोरे लोग; चर्च में उपस्थिति का महाकाव्य स्तर; और पौष्टिक किराया जैसे ओक्लाहोमा! और उसे बीवर पर छोड़ दो मंच पर और टेलीविजन पर. इस बीच, बाईं ओर के कई लोग उस दशक की संघ- और विनिर्माण-आधारित अर्थव्यवस्था, या 19वीं सदी के यूटोपियन समाजवाद की ओर वापस जाना चाहते हैं। हमारी राजनीति विषाद से सराबोर है।
हममें से जो लोग प्रगति और प्रबुद्धता के मूल्यों में विश्वास करते हैं, वे इन प्रतिक्रियावादी आवेगों के प्रति कृपालु होते हैं। हम मानते हैं कि प्रतिक्रियावादी अपरिष्कृत, अकर्मण्य, संकीर्ण हैं – आधुनिकता द्वारा लाई गई स्वतंत्रता से डरते हैं। हम कहते हैं कि यह सोचना व्यर्थ है कि आप घड़ी को पीछे कर सकते हैं।
लेकिन सभ्यताएँ हर समय घड़ी को पीछे घुमाती हैं। इतालवी पुनर्जागरण को शास्त्रीय ग्रीक और रोमन काल में लौटने के लिए एक ठोस कलात्मक और बौद्धिक प्रयास के रूप में देखा जा सकता है। में ज्ञान खो गयाइतिहासकार एस. फ्रेडरिक स्टार बताते हैं कि कैसे, मध्य युग के दौरान, मध्य एशिया दुनिया का सबसे वैज्ञानिक और आर्थिक रूप से उन्नत क्षेत्र होने से यूरोप से पिछड़ गया। मिंग राजवंश के दौरान, चीन ने अन्वेषण बंद कर दिया और वैज्ञानिक प्रगति पर जोर नहीं दिया।
18वीं सदी के फ्रांसीसी ज्ञानोदय पंथ ने प्रति प्रतिक्रिया के रूप में 19वीं सदी के जुनून के रोमांटिक पंथ को जन्म दिया। 19वीं सदी में औद्योगीकरण के विस्फोट ने नव-गॉथिक प्रतिक्रिया उत्पन्न की, जिसका नेतृत्व जॉन रस्किन जैसे लोगों ने किया, जिन्होंने मशीन-पूर्व जीवन का जश्न मनाया।
20वीं शताब्दी के अधिकांश समय में, प्रगति में विश्वास आधुनिकता की मार्गदर्शक विचारधारा थी। दुनिया के उन सभी मेलों और थीम पार्कों के बारे में सोचें, टुमॉरोलैंड के आश्चर्यों के बारे में सोचें। प्रगति में वह विश्वास केवल तकनीकी, उड़ने वाली कारों तक ही सीमित नहीं था, बल्कि आध्यात्मिक और नैतिक विश्वास भी था। मेरे सहित कई लोगों ने इस विश्वास से अर्थ निकाला कि हम सामाजिक प्रगति में योगदान दे रहे हैं।
हालाँकि, आज, अरबों लोगों ने अर्थ के स्रोत के रूप में प्रगति में विश्वास खो दिया है और इसके विपरीत की ओर बढ़ रहे हैं। 21वीं सदी में, परंपरावाद एक उत्प्रेरक विचारधारा के रूप में उभरा है। प्रतिक्रियावादी घटनाओं को आगे बढ़ा रहे हैं, संस्कृति और इतिहास को अपनी दिशा में मोड़ रहे हैं। अगर हम यह समझना चाहते हैं कि यह सब हमें कहां ले जा रहा है, तो हमें यह समझने की जरूरत है कि उन्हें क्या ले जा रहा है और उन्हें अपना विश्वास कहां से मिलता है। और हमारी राजनीति और संस्कृति पर परंपरावादियों के प्रभाव से सफलतापूर्वक मुकाबला करने के लिए, हमें यह भी पहचानने की आवश्यकता है कि उनके विश्वदृष्टिकोण के तत्व सही हैं। लेकिन कौन से हिस्से सही हैं और कौन से हिस्से पूरी तरह से पटरी से उतर गए हैं?
यदि आप मंत्रमुग्ध हो जाते हैं एक अधिक बौद्धिक प्रकार के परंपरावादी के दिमाग में, आप आमतौर पर ओसवाल्ड स्पेंगलर को कहीं गहरे में पाएंगे। स्पेंगलर का पहला खंड पश्चिम का पतन 1918 में प्रकाशित हुआ था, जब प्रथम विश्व युद्ध समाप्त हो रहा था। उन्होंने तर्क दिया कि प्रत्येक संस्कृति की अपनी अनूठी आत्मा होती है, जिसमें उसकी आदतें, रीति-रिवाज और मिथक शामिल होते हैं। किसी भी जीवित जीव की तरह, प्रत्येक संस्कृति बढ़ती है, परिपक्व होती है, बूढ़ी होती है और मर जाती है। अपने युवा चरणों में, वे महान रचनात्मकता, कला का उत्कर्ष, मजबूत व्यक्तित्व का प्रवाह प्रदर्शित करते हैं। जैसे-जैसे वे परिपक्वता और अंततः वृद्धावस्था की ओर बढ़ते हैं, वे शहरीकरण और नौकरशाहीकरण करते हैं, अभिजात वर्ग नैतिक अधिकार खो देता है और रचनात्मकता ख़त्म हो जाती है।
स्पेंगलर ने तर्क दिया कि पश्चिमी संस्कृति दसवीं शताब्दी के अंत के आसपास उभरी। उन्होंने इसे “फॉस्टियन” कहा। यह अपने प्रयास में व्यक्तिवादी, विस्तारवादी, अधिग्रहणकारी, लालची था। एक बार जब कोई संस्कृति अपने पतन के चरण में पहुँच जाती है, तो वह साम्राज्यवादी और भौतिकवादी हो जाती है, और जो कुछ होता है उसे प्रौद्योगिकीविद् संचालित करते हैं। राजनीतिक व्यवस्था उस दिशा में आगे बढ़ती है जिसे स्पेंगलर ने “सीज़रिज्म” कहा था – निरंकुशों का शासन। शहरीकरण और औद्योगिक विकास से बड़ी संख्या में परमाणुकृत लोग लोकतंत्र के प्रति संवेदनशील हो जाते हैं। वित्तीय शक्ति अवैयक्तिक संस्थानों में केंद्रित है, जो पुराने अभिजात वर्ग को कमजोर करती है। बड़े पैमाने पर नौकरशाही सत्ता के केंद्रीकरण की ओर ले जाती है। जब संकट आता है, तो लोग निर्णायक अधिकार चाहते हैं। यदि आप मानते हैं कि हमारा समाज गिरावट में है, स्पेंगलर के व्यापक सिद्धांत वर्णन और व्याख्या करते हैं कि आज क्या हो रहा है।
यदि स्पेंगलर अंतरयुद्ध प्रतिक्रियावादी आंदोलन के सांस्कृतिक-नियतिवादी विंग का हिस्सा था, तो रेने गुएनन रहस्यमय विंग का हिस्सा था। दोनों व्यक्तियों का मानना था कि पश्चिम का पतन हो रहा है, लेकिन अलग-अलग कारणों से। जब इतिहासकार मार्क सेडविक अपनी शानदार किताब पर शोध कर रहे थे परंपरावाद, डुगिन ने उन्हें बताया कि साम्यवाद के लिए कार्ल मार्क्स क्या हैं, परंपरावाद के लिए गुएनोन क्या हैं। गुएनन का जन्म 1886 में मध्य फ्रांस में हुआ था। अपने पूरे जीवन में, उन्होंने आध्यात्मिक ज्ञान के विभिन्न रूपों – ज्ञानवाद, इस्लाम, ताओवाद, हिंदू धर्म का अध्ययन किया। वह एक राजनीतिक लेखक नहीं थे, बल्कि एक आध्यात्मिक लेखक थे, जिनका मानना था कि विभिन्न धर्म एक ही अंतर्निहित ब्रह्मांडीय सत्य के जीवित संबंध हैं। उनका यह भी मानना था कि पश्चिमी सभ्यता इस आध्यात्मिक सत्य से दूर हो गई है और उस दौर से गुजर रही है जिसे हिंदू विचारक कलियुग कहते हैं, जिसे भ्रष्टाचार और नैतिक पतन का युग कहा जाता है।
परंपरावादी लेखकों को पढ़ते हुए, आप पाते हैं कि प्रत्येक लेखक उस आध्यात्मिक मृत्यु के लिए एक अलग शब्द लेकर आता है जिसे वे आधुनिक सभ्यता से जोड़ते हैं। स्पेंगलर ने इस शब्द का प्रयोग किया सांस्कृतिक क्षय. गुएनोन के लिए, वह शब्द था मात्रा. अपनी 1945 की पुस्तक में, मात्रा का शासन और समय के संकेतउन्होंने तर्क दिया कि “प्रगतिशील” भौतिकीकरण” के इस चरण में, केवल वे चीज़ें जिन्हें गिना जा सकता है, वास्तविक मानी जाती हैं।
गुएनन ने आगे कहा, आधुनिक युग में विज्ञान हावी है। आधुनिक वैज्ञानिकों को लगता है कि वे वास्तविकता पर उदासीन, वस्तुपरक नजरिया रख रहे हैं, लेकिन वे दयनीय रूप से अनुभवहीन हैं, वैज्ञानिक भौतिकवाद और माप के स्तर पर अटके हुए हैं। एक आधुनिक वैज्ञानिक, गुयेन के दृष्टिकोण में, आध्यात्मिक वास्तविकता से अनभिज्ञ है – जो कि, परंपरावादियों के लिए, प्राथमिक वास्तविकता है – और इसलिए एक विश्वदृष्टिकोण अपनाता है जो आध्यात्मिक क्षेत्र के अस्तित्व को नकारता है। आधुनिक वैज्ञानिक उस व्यक्ति की तरह है जो संगीत सुनने की क्षमता या संगीत के अस्तित्व के बारे में जागरूकता के बिना ऑर्केस्ट्रा के कामकाज की जांच करता है। वह केवल तारों से टकराने वाले धनुष और पवन उपकरणों के माध्यम से बहने वाली हवा का वर्णन कर सकता है। उनके सिद्धांत जो कुछ भी वे देख रहे हैं उसका एक हेश बनाते हैं, जिससे उनके पाठकों को असंबद्ध तथ्यों के एक सपाट, स्मृतिहीन दायरे में छोड़ दिया जाता है।
आधुनिक व्यक्ति एक खालीपन महसूस करता है जहां उसका आध्यात्मिक जीवन होना चाहिए। वह अपनी आत्मा के छेद को निरंतर उत्तेजना, अंतहीन परिवर्तन और लगातार बढ़ती गति से ढक लेता है। “आज की प्रमुख धारणा,” गुएनोन ने 80 साल से भी अधिक समय पहले लिखा था, “सभी क्षेत्रों में फैली अस्थिरता की छाप है।” परंपरावादी आध्यात्मिकता के प्रति उनकी प्रतिबद्धता उन्हें अंततः सूफीवाद की ओर ले आई, जो इस्लाम का एक रहस्यमय संप्रदाय है। उन्होंने धर्म परिवर्तन किया, काहिरा चले गए, एक मिस्र की महिला से शादी की और 1951 में उनकी वहीं मृत्यु हो गई।
गुएनन का इतालवी लेखक जूलियस इवोला पर गहरा प्रभाव था, जो 2017 में अमेरिकी प्रेस में सेलिब्रिटी के रूप में एक संक्षिप्त क्षण थे, जब मीडिया ने खुलासा किया कि ट्रम्प के सलाहकार स्टीव बैनन ने वेटिकन में एक सम्मेलन के दौरान इवोला का संदर्भ दिया था। श्वेत राष्ट्रवादी रिचर्ड स्पेंसर ने इवोला को “20वीं सदी के सबसे आकर्षक व्यक्तियों में से एक” कहा।
इवोला का जन्म रोम में हुआ था, उन्होंने प्रथम विश्व युद्ध में एक तोपखाने अधिकारी के रूप में लड़ाई लड़ी और फिर दादा आंदोलन में एक कलाकार बन गए। वह गुएनन से सहमत थे कि हम भ्रष्टाचार के युग में रह रहे हैं जिसने आध्यात्मिक सत्य से मुंह मोड़ लिया है। 1934 में उन्होंने एक घोषणापत्र प्रकाशित किया जिसका नाम था आधुनिक दुनिया के खिलाफ विद्रोह. हालाँकि, इवोला ने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद राजनीति को अपनाकर और इतालवी सुदूर दक्षिणपंथी के मुख्य विचारक बनकर गुएनोन से नाता तोड़ लिया। उनके विचार समतावाद विरोधी, उदारवाद विरोधी, अलोकतांत्रिक थे। वह राजशाही समर्थक और पदानुक्रम समर्थक थे, और नस्लीय जाति व्यवस्था का समर्थन करते थे। वह उत्तर-उदारवादी थे, इससे पहले कि उत्तर-उदारवादी होना अच्छा था।
बेनिटो मुसोलिनी एक बड़ा प्रशंसक था, लेकिन इवोला ने आधुनिक दुनिया को बहुत अधिक स्वीकार करने के लिए फासीवाद की आलोचना की। इवोला ने तर्क दिया कि जो आवश्यक है, वह “मालिकों की एक जाति” है, जो “गहराई से विद्रोह” का नेतृत्व करेगी। आध्यात्मिक रूप से अविकसित लोगों के साथ एक बेहतर दुनिया बनाने का कोई भी प्रयास विफल हो जाएगा – क्योंकि आध्यात्मिक रूप से अविकसित लोग उथले, सुखवादी मूल्यों का पीछा करते हैं, और एक महान समाज केवल उन लोगों द्वारा बनाया जा सकता है जिनका जीवन आध्यात्मिक उत्कृष्टता की ओर उन्मुख है।
इवोला राजनीतिक था जहां गुएनन नहीं था, स्पष्ट रूप से नस्लवादी था जहां गुएनन नहीं था। हंगरी के एक प्रमुख कट्टर-दक्षिणपंथी राजनेता गैबोर वोना ने 2012 में इवोला के लेखन शीर्षक के चयन की प्रस्तावना में इवोला को “बीसवीं सदी के महानतम विचारकों में से एक” कहा। दक्षिणपंथी युवाओं के लिए एक पुस्तिका. आज हममें से बहुत से लोग यूरोप की धुर-दक्षिणपंथी पार्टियों को देखते हैं और छद्म-तूफान सैनिकों को देखते हैं। लेकिन वे पार्टियाँ खुद को आत्मा के उच्चतम रजिस्टरों को संरक्षित करने की कोशिश कर रहे एक आध्यात्मिक मोहरा के रूप में देखती हैं।
समकालीन परंपरावाद को समझना इन पूर्वजों की सोच में इसके बौद्धिक आधारों को समझने की आवश्यकता है। सभी परंपरावादी उस समय के बारे में एक कहानी सुनाते हैं जब लोग स्थिर घरों और जीवन शैली में बंधे थे, जो एक ऐतिहासिक विच्छेद के कारण नष्ट हो गया, जिसने स्मृतिहीन आधुनिक युग की शुरुआत की – चाहे वे उस युग को फॉस्टियन सभ्यता (स्पेंगलर), मात्रा का युग (गुएनोन), कलि युग (गुएनोन और इवोला), या कुछ और कहें।
आज के परंपरावादी इस बात पर सहमत नहीं हैं कि इतिहास ने कब गलत मोड़ लिया। लेकिन वे सभी किसी न किसी तरह की गिरावट की कहानी बताते हैं। दक्षिणपंथी पॉडकास्टर मैट वॉल्श ने लिखा है, “यह एक अनुभवजन्य तथ्य है कि मूल रूप से हमारे दैनिक जीवन में पिछले कुछ वर्षों में सब कुछ खराब हो गया है।” “हर चीज़ की गुणवत्ता – भोजन, कपड़े, मनोरंजन, हवाई यात्रा, सड़क, यातायात, बुनियादी ढाँचा, आवास, आदि – में देखने योग्य तरीकों से गिरावट आई है।”
आरआर रेनो के संपादक हैं पहली बातेंअमेरिका की सबसे प्रभावशाली कैथोलिक परंपरावादी पत्रिकाओं में से एक। रेनो की गिरावट की कहानी वास्तव में द्वितीय विश्व युद्ध के ठीक बाद तक शुरू नहीं होती है। उनका तर्क है कि 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध के दौरान, पश्चिमी लोग खून की नदियों – युद्धों, क्रांतियों, नरसंहारों के बीच रहते थे। नाजियों की हार के बाद, पूरे पश्चिम में कई लोगों ने निष्कर्ष निकाला कि राष्ट्रों, विचारधाराओं, मातृभूमि, नस्ल के प्रति मजबूत लगाव के कारण बर्बरता फैल गई थी। भविष्य के विश्व युद्धों से बचने के लिए, कई क्षेत्रों के लोगों ने एक ऐसी संस्कृति बनाने की आवश्यकता महसूस की जो मजबूत विश्वासों और वफादारी को रोक सके जो उन्हें जन्म दे सकती हैं। कट्टरता और युद्ध। इसका एक प्रतिनिधि उदाहरण वैज्ञानिक पद्धति के समर्थक दार्शनिक कार्ल पॉपर हैं, जिन्होंने लिखा था खुला समाज और उसके दुश्मनजो उन दिमागों और राष्ट्रों का जश्न मनाता है जो मूल सच्चाइयों से घिरे नहीं हैं बल्कि नई संभावनाओं के लिए हमेशा खुले हैं। भव्य दर्शन को कमजोर करने के लिए आलोचनात्मक सोच के रूपों को उन्नत किया गया। नैतिक सापेक्षवाद – यह विचार कि अपने स्वयं के मूल्यों और सत्य को खोजना प्रत्येक व्यक्ति पर निर्भर है – प्रचलित हुआ। अधिक बहुलवाद को बढ़ावा देने के लिए बच्चों का पालन-पोषण अनुकूल वातावरण में किया गया। जैसे रेनो इसे डालता है शक्तिशाली देवताओं की वापसीयुद्ध के बाद के विचारक एक मौलिक निष्कर्ष पर पहुंचे: “जो कुछ भी मजबूत है – मजबूत प्यार और मजबूत सच्चाई – उत्पीड़न की ओर ले जाती है, जबकि स्वतंत्रता और समृद्धि के लिए कमजोर प्यार और कमजोर सच्चाई के शासन की आवश्यकता होती है।”
रेनो का मानना है कि खुलेपन का यह पंथ द्विदलीय था। उदारवादी जीवनशैली की स्वतंत्रता में विश्वास करते थे और रूढ़िवादी आर्थिक स्वतंत्रता में विश्वास करते थे, लेकिन वे दोनों व्यक्तिगत पसंद की प्रधानता में विश्वास करते थे। आप करो आप; मैं मुझे करूँगा.
लेकिन इस सारे खुलेपन से स्वतंत्र व्यक्तियों का निर्वाण नहीं हुआ। परंपरावादियों का मानना है कि यह एक ऐसे समाज की ओर ले गया जिसमें सामाजिक बंधन कमजोर हो गए थे। इसने एक शून्यवादी समाज का नेतृत्व किया जिसमें लोगों को कोई बड़ा उद्देश्य नहीं मिल सका। इसने एक उपभोक्तावादी समाज को जन्म दिया जिसमें लोग अपने आध्यात्मिक शून्य को भरने के लिए खरीदारी करते थे। रेनो के शब्दों में, यह “विघटन, विघटन और विघटन” की ओर ले गया।
रेनो लिखते हैं, “हमारे साझा प्यार की पहचान करने में असमर्थ,” हम आम अच्छे की पहचान नहीं कर सकते, आर ई में रेस पब्लिका.†नागरिक जीवन ध्वस्त हो जाता है।
हालाँकि आज परंपरावाद ज़्यादातर दाहिनी ओर रहता है, लेकिन कभी-कभी यह सुदूर बाईं ओर से निकलता है। उदाहरण के लिए, ब्रिटिश लेखक पॉल किंग्सनॉर्थ, रूढ़िवादी ईसाई परंपरावादी बनने से पहले एक कट्टरपंथी-वामपंथी पर्यावरणविद् थे। दोनों स्थितियाँ इतनी भिन्न नहीं हैं – दोनों तकनीकी आधुनिकता को अस्वीकार करते हैं। आधुनिक जीवन की आध्यात्मिक मृत्यु के लिए किंग्सनॉर्थ का अपना शब्द है: “मशीन”, जिसमें, उनके अनुसार, सभी पूंजीवादी, तकनीकी लोकतांत्रिक समाज शामिल हैं। अपनी पुस्तक में मशीन के खिलाफवह एक किराने की दुकान की यात्रा का वर्णन करता है: “मैंने किन्नर देखा अस्वाभाविकता भोजन प्राप्त करने के इस तरीके की, और जंगल की ज़मीन से मशरूम इकट्ठा करने के बजाय इस विशाल धातु के बक्से के अंदर इन सीधी रेखा वाले, पट्टी-रोशनी वाले प्लास्टिक गलियारों में घूमने की अप्राकृतिकता भी। किंग्सनॉर्थ के लेखन में एक मजबूत बात है छोटा सुंदर होता है हिप्पी वाइब, लेकिन वह उससे भी आगे निकल जाता है। ”विकसित’ समाजों में नियंत्रण और निगरानी की जो डिग्री हम सहन करते हैं, जो दशकों से तेज हो रही है और जो 2020 के दशक में तीव्र गति तक पहुंच गई है, एक प्रकार का डिजिटल होल्डिंग कैंप बना रही है जिसमें हम सभी खुद को फंसा हुआ पाते हैं। दुनिया को “एक खाली स्लेट पर नए सिरे से लिखा जाना चाहिए जब प्रकृति और संस्कृति की पुरानी सीमाएं धुल जाएंगी।” यह हमारा विश्वास है: सीमाओं को तोड़ने से खुशी मिलती है।”
मशीन न केवल हमारे बाहर एक प्रणाली है, बल्कि हमारे भीतर मन की एक स्थिति है, जो तर्कवाद, अर्थशास्त्र, वैज्ञानिकता, अनुकूलन और दक्षता के आसपास बनी है। इसका आवेग शक्ति, नियंत्रण और प्रभुत्व प्राप्त करने के लिए शुद्ध कारण का उपयोग करना है। हम यह सोचना पसंद करते हैं कि नाज़ी कट्टरपंथी थे जो तर्क से परे काम करते थे। ऐसा नहीं है, किंग्सनॉर्थ का तर्क है। वे तर्कवादी परियोजना के परिपूर्ण अवतार थे, उन्होंने सामाजिक विज्ञान का उपयोग करके इष्टतम समाज का निर्माण किया।
तर्कवादी मशीन आपके दिमाग को एआई बॉट्स के साथ मिलाना चाहती है जो आपको पूरी तरह से मानव से कम किसी चीज़ में बदल रहे हैं। किंग्सनॉर्थ ने वेंडेल बेरी की एक प्रसिद्ध पंक्ति उद्धृत की है: “दुनिया का अगला बड़ा विभाजन उन लोगों के बीच होगा जो प्राणियों के रूप में जीना चाहते हैं और उन लोगों के बीच होगा जो मशीन के रूप में रहना चाहते हैं।”
परंपरावादी क्या करते हैं? समकालीन संस्कृति के प्रतिस्थापन के रूप में प्रस्ताव?
सबसे पहले, वे जड़ें चढ़ाते हैं। आधुनिकता की मुख्य प्रवृत्ति स्वतंत्रता है। आपको वही करना है जो आप चाहते हैं। आप दूर स्थित कॉलेज जा सकते हैं, एक शहर से दूसरे शहर जा सकते हैं, विभिन्न संस्कृतियों और जीवनशैली विकल्पों में घूम सकते हैं।
परंपरावादियों का आरोप है कि यह लक्ष्यहीन, क्षणभंगुर जीवन की ओर ले जाता है। ओक्लाहोमा बैपटिस्ट यूनिवर्सिटी में साहित्य के प्रोफेसर एलन नोबल लिखते हैं, ”आधुनिक व्यक्ति हर जगह और कहीं भी एक साथ नहीं रहता है।” आप अपने नहीं हैं: एक अमानवीय दुनिया में भगवान से संबंधित हैं. ऐसा व्यक्ति निरंतर अनुभवों का नमूना लेता रहता है लेकिन जड़ नहीं होता। जब तथाकथित बहुतायत प्रगतिशील तर्क देते हैं कि अमेरिका में आवास संकट है, तो परंपरावादी इसका प्रतिवाद करते हैं कि अमेरिका में वास्तव में घरेलू संकट है। सांस्कृतिक परिवर्तन और बड़े पैमाने पर आप्रवासन का मतलब है कि लोग अपने ही देश में घर जैसा महसूस नहीं कर सकते हैं।
इसके विपरीत, परंपरावादी स्थिर जुड़ाव पेश करते हैं। परंपरावादियों के लिए, आधुनिक सामाजिक जीवन की प्राथमिक इकाई संप्रभु, स्वतंत्र चयन करने वाला व्यक्ति नहीं है; यह सामाजिक अनुबंध है जो लोगों को जोड़ता है। हम शून्य में पैदा नहीं हुए हैं। हम विशेष परिवारों, विशेष पड़ोस, विशेष जनजातियों, विशेष आस्थाओं में पैदा हुए हैं। आपका जीवन आपके पूर्वजों, जिनका आप सम्मान करते हैं, और आने वाली पीढ़ियों, जिनकी आप सेवा करते हैं, के साथ बंधनों की एक बड़ी श्रृंखला के माध्यम से जुड़ा हुआ है। परंपरावादी कल्पना में, लोगों को धरती के उस स्थान पर बसाया जाता है जहां उनके पूर्वजों की हड्डियां पड़ी होती हैं, वह स्थान जहां उन्हें करीब से जाना जा सकता है और गहराई से प्यार किया जा सकता है, जहां कहानियां और कौशल बुजुर्गों द्वारा पारित किए जाते हैं, और जहां वे पहाड़ियों और पेड़ों को इतनी अच्छी तरह से जानते हैं कि उनकी रूपरेखा दिल में उकेरी जाती है। अपने अनुबंध संबंधी दायित्वों को निभाना नैतिक जीवन का सार है। परंपरावादी अपनी स्वतंत्रता पर सीमाएं स्वीकार करने को तैयार हैं यदि यह उन्हें मजबूत जुड़ाव के स्थानीय नेटवर्क के भीतर रहने में सक्षम बनाता है जो जीवन को अर्थ देता है।
दूसरा, परंपरावादी जादू की पेशकश करते हैं। उनका मानना है कि आधुनिक लोग, जिसे मैक्स वेबर ने तर्कवाद और नौकरशाही का “लोहे का पिंजरा” कहा है, उसके भीतर रहते हैं, जो किसी भी जादू से रहित है। विज्ञान और पूंजीवाद के लक्ष्य व्यावहारिक, भौतिकवादी और साधनात्मक हैं। एक मोहभंग दुनिया में, धर्म सूख जाता है, और इसी तरह मानवता, काव्यात्मक और आध्यात्मिक भी। आरआर रेनो से उधार लेने के लिए, क्यों पढ़ें मिडिलमार्च जब आप अध्ययन, सहसंबंध और मानक विचलन से लैस एक व्यवहारवादी अर्थशास्त्री से विवाह के बारे में जान सकते हैं?
परंपरावादी आम तौर पर आत्मा के एक उत्कृष्ट क्षेत्र में विश्वास करते हैं जो उस दुनिया से ऊपर और पहले मौजूद है जिसे हम अपनी इंद्रियों के माध्यम से अनुभव करते हैं। वास्तविकता का यह उत्कृष्ट स्तर आपसे स्वतंत्र है – यह भगवान द्वारा निर्धारित है, प्रकृति के रहस्यों में निहित है, विश्लेषणात्मक सोच से अधिक मिथक और गीत के माध्यम से व्यक्त किया गया है। किंग्सनॉर्थ लिखते हैं, “हर संस्कृति, चाहे वह इसे जानता हो या नहीं, एक पवित्र आदेश के आसपास बनाई गई है।” निस्संदेह, इसे ईसाई आदेश होने की आवश्यकता नहीं है। यह इस्लामी, हिंदू या दाओवादी हो सकता है। यह पूर्वजों की श्रद्धा या ओडिन की पूजा पर आधारित हो सकता है, लेकिन हर संस्कृति के केंद्र में एक सिंहासन होता है, और जो कोई भी उस पर बैठता है वह वह शक्ति होगा जिससे आप निर्देश लेते हैं।”
तीसरा, परंपरावादी नैतिक व्यवस्था प्रदान करते हैं। अच्छाई और बुराई व्यक्तिगत पसंद का मामला नहीं है। प्राकृतिक नियम ईश्वर द्वारा ब्रह्मांड के ताने-बाने में बुना गया है। परंपरावादी तब परेशान हो जाते हैं जब वे खुद को ऐसी संस्कृति में पाते हैं जो अब यह परिभाषित नहीं कर सकती कि महिला क्या है, क्योंकि उनका मानना है कि लिंग जैसी श्रेणियां प्राकृतिक कानून के लिए मौलिक हैं।
चौथी चीज़ जो परंपरावादी अपने झुंड को देते हैं, वह है आधुनिकता की सांस्कृतिक लूट से सुरक्षा। आधुनिक प्रगतिवादी उपनिवेशवाद की बुराइयों की निंदा करते हैं। लेकिन परंपरावादियों के लिए, प्रगतिशील स्वयं उपनिवेशवादी हैं: उनके शिक्षक यह निर्धारित करते हैं कि आपके बच्चे के मस्तिष्क में कौन सी विचारधाराएं डाली जाएंगी, उनके मनोवैज्ञानिक फिर से परिभाषित करते हैं कि आपको अपने परिवार का पालन-पोषण कैसे करना चाहिए, उनकी विचार पुलिस यह निर्धारित करती है कि आपके मुंह से कौन से शब्द निकल सकते हैं। परंपरावादियों के लिए, पेशेवर विशेषज्ञ – सामाजिक कार्यकर्ता, विश्वविद्यालय प्रशासक, चिकित्सक, डीईआई अधिकारी और मीडिया – कुलीन वर्चस्व के तूफानी सैनिक हैं। इन सबके जवाब में, परंपरावादी लोगों को अपनी संस्कृति पर फिर से नियंत्रण पाने में मदद करना चाहते हैं।
इस निबंध में मैं जिन लोगों को उद्धृत कर रहा हूं वे अधिकतर बुद्धिजीवी हैं, लेकिन उनकी निष्ठा श्रमिक वर्ग के प्रति है क्योंकि वे समान विश्वास साझा करते हैं (या कम से कम सोचते हैं कि वे साझा करते हैं)। इतिहासकार क्रिस्टोफर लैश ने लिखा है, “निम्न-मध्यम वर्ग की संस्कृति, अब पहले की तरह, परिवार, चर्च और पड़ोस के आसपास संगठित है।” सच्चा और एकमात्र स्वर्ग. “यह व्यक्तिगत उन्नति की तुलना में समुदाय की निरंतरता को अधिक महत्व देता है, सामाजिक गतिशीलता की तुलना में एकजुटता को अधिक महत्व देता है।” श्रमिक वर्ग को परंपरावाद सिखाने के लिए सेमिनारों की आवश्यकता नहीं है; यह अवधारणा को सहजता से समझ लेता है।
आधुनिकतावादियों और परंपरावादियों के बीच संस्कृति युद्ध केवल राष्ट्रों के भीतर वर्गों के बीच नहीं है, बल्कि सभ्यताओं के बीच भी है। हर कुछ वर्षों में, विश्व मूल्य सर्वेक्षण दुनिया भर में विभिन्न संस्कृतियों का अध्ययन करता है। संयुक्त राज्य अमेरिका सहित प्रोटेस्टेंट यूरोप और अंग्रेजी भाषी दुनिया, व्यक्तिगत स्वायत्तता, आत्म-अभिव्यक्ति और धर्मनिरपेक्ष सामाजिक मूल्यों पर अपने जबरदस्त जोर के लिए खड़े हैं। शेष विश्व के अधिकांश लोग पारंपरिक पारिवारिक व्यवस्थाओं, धर्म के महत्व और प्राधिकार के प्रति सम्मान को अधिक महत्व देते हैं। हम आधुनिक लोग शायद सोचते हों कि भविष्य हमारा है, लेकिन परंपरावादियों को अपनी संभावनाएं पसंद हैं। यदि यह एक वैश्विक संस्कृति युद्ध है, तो यह पूरी दुनिया हमारे खिलाफ है।
कारण मेरे पास है परंपरावाद के सिद्धांतों और विशेषताओं पर इतने विस्तार से चर्चा करने का कारण यह है कि मैं चाहता हूं कि मेरा विवरण इतना सटीक हो कि परंपरावादी इसमें खुद को देख सकें, और इतना विस्तृत हो कि प्रगतिशील, ज्ञान-प्रेमी आधुनिक लोग भी परंपरावादी विचारों की अपील को समझ सकें।
मैं स्वीकार करता हूं कि मुझे कुछ परंपरावादी तर्कों के प्रति थोड़ी सी सहानुभूति महसूस होती है। मनोविज्ञान से मेरी पसंदीदा अंतर्दृष्टि में से एक यह है कि एक सफल, अच्छी तरह से समायोजित जीवन में एक सुरक्षित आधार से साहसी अन्वेषण शामिल होते हैं। परंपरावादियों का यह कहना सही है कि आज अमेरिका और पश्चिम में केंद्रीय समस्याओं में से एक यह है कि कई लोगों ने अपना सुरक्षित आधार खो दिया है – एक स्थिर घर और समुदाय, ठोस भावनात्मक संबंध, वित्तीय सुरक्षा, एक सुसंगत संस्कृति, और यह समझ कि हमारा जीवन एक साझा नैतिक व्यवस्था के भीतर निहित है।
परंपरावादियों के साथ मेरी समस्या यह है कि मैं उनसे इस बात पर सहमत नहीं हूं कि एक समृद्ध जीवन कैसा दिखता है। परंपरावादी मुझे ऐसे लोगों के रूप में देखते हैं जो “अनुभव के लिए खुलेपन” नामक व्यक्तित्व विशेषता पर बहुत कम अंक प्राप्त करते हैं। वे सुरक्षित आधार पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करते हैं और ऐसा लगता है कि उन्हें साहसी साहसिक कार्यों में कोई दिलचस्पी नहीं है। ऐसा प्रतीत होता है कि वे स्थिर जीवन जीना चाहते हैं।
वह ठीक है। अलग – अलग लोकगीतों के लिए अलग – अलग ध्वनियां। लेकिन परंपरावादी जब इतिहास लिखते हैं तो उसे तोड़-मरोड़ कर पेश करते हैं, जैसे कि सभी लोग हमेशा स्थिर जीवन चाहते हैं और एक समाज के रूप में हमारा लक्ष्य स्थिर जीवन को आदर्श बनाना होना चाहिए।
स्पेंगलर से लेकर किंग्सनॉर्थ तक सभी परंपरावादी, एक ऐतिहासिक दरार के बारे में एक कहानी बताते हैं जिसने पैतृक संस्कृति को नष्ट कर दिया और जड़हीन, स्मृतिहीन आधुनिक युग को जन्म दिया। लेकिन ऐसा कोई ऐतिहासिक विच्छेद कभी नहीं हुआ। न ही ऐसा कोई क्षण आया जब मनुष्य हमेशा अपने गांव की सुरक्षा में रहकर संतुष्ट रहे हों। इतिहास हमेशा सुरक्षा की इच्छा और सीखने, अन्वेषण, आंदोलन और विकास की इच्छा के बीच तनाव में रहता है। प्रजाति के प्रारंभिक होमिनिड्स वह आदमी खड़ा हो गया शायद 1.9 मिलियन वर्ष पहले वे अपने छोटे अफ्रीकी समुदायों से प्यार करते थे – लेकिन फिर भी वे चीन और इंडोनेशिया जैसे दूर के स्थानों में चले गए। प्रारंभिक पॉलिनेशियन अपने घरेलू द्वीपों से प्यार कर सकते थे – लेकिन फिर भी उन्हें लाखों वर्ग मील तक फैले समुद्र के विस्तार में छोटे द्वीपों की एक श्रृंखला का पता लगाने और बसने की इच्छा महसूस हुई। (और उन्होंने ऐसा ऐसे समय में किया जब आधुनिक नेविगेशन उपकरण नहीं थे, जब एक छोटी सी स्टीयरिंग त्रुटि आपको विशाल, खाली प्रशांत क्षेत्र में भटका सकती थी।)
मनुष्य को सुरक्षा और अन्वेषण दोनों की, अपनेपन और स्वायत्तता दोनों की, स्थिरता और नवीनता दोनों की आवश्यकता है। हमारा जीवन इन विरोधाभासों से प्रेरित है, जिनका कभी समाधान नहीं हो सकता।
परंपरावादी अद्वैतवादी सपने को जीने की कोशिश कर रहे हैं – सपना है कि हम एक ऐसे समाज का निर्माण कर सकते हैं जिसमें सभी टुकड़े एक साथ बड़े करीने से फिट हों। लेकिन कई और विविध मूल्य जो मनुष्य संजोते हैं वे कभी भी एक साथ फिट नहीं होंगे। हर संस्कृति में, समूह इस बात पर बहस करते हैं कि वर्तमान परिस्थितियों में किन मूल्यों को प्राथमिकता दी जानी चाहिए। कोई शांत विश्राम स्थल कभी नहीं रहा है, और न ही कभी होगा।
कुछ परंपरावादी इस तरह बात करते हैं मानो प्रारंभिक या मध्ययुगीन ईसाईजगत एक स्थिर स्वप्नलोक है जिसके लिए वे तरस रहे हैं। एक समय, लोग मिट्टी के करीब रहते थे और आस्था से घिरे हुए थे – जब तक कि लोकतंत्र, पूंजीवाद, विज्ञान और प्रौद्योगिकी की उन अमानवीय ताकतों ने सब कुछ बर्बाद नहीं कर दिया। लेकिन यहूदी धर्म और ईसाई धर्म लोकतंत्र, पूंजीवाद, विज्ञान और बाकी आधुनिकता से अलग नहीं हैं। वास्तव में, उन्होंने कई नियम और विचार प्रदान किए जो ज्ञानोदय के बाद की आधुनिकता का आधार हैं: सभी मनुष्य नैतिक रूप से समान हैं; व्यक्तिगत विवेक का सम्मान करें; इतिहास एक रैखिक दिशा में चलता है; प्रत्येक व्यक्ति की अपनी इच्छा होती है, साथ ही अविभाज्य अधिकार, यीशु शायद ही ठहराव के समर्थक थे, वह एक यहूदी कट्टरपंथी थे जिन्होंने अपने समाज की सभी शक्ति संरचनाओं को उलट दिया था।
मैं अपना खुद का ऐतिहासिक आख्यान पेश करता हूं और इस बारे में बात करता हूं कि यह कहां परंपरावादी के साथ ओवरलैप होता है और कहां अलग होता है। मैं जो कहानी सुनाता हूं वह ठोकरों का एक लंबा सिलसिला है। कुछ युग अधिक सांप्रदायिक हैं और कुछ युग अधिक व्यक्तिवादी हैं; कुछ अधिक धार्मिक हैं और कुछ अधिक धर्मनिरपेक्ष हैं। लेकिन पश्चिम में, इन सांस्कृतिक बदलावों का नेतृत्व ज्यादातर उन लोगों द्वारा किया गया है जो समय की जरूरतों के अनुसार मानवता को आगे बढ़ाने की कोशिश कर रहे हैं। लड़खड़ाने की प्रक्रिया बदसूरत हो सकती है – युद्ध, अत्याचार, साम्यवाद। लेकिन आम तौर पर हम लड़खड़ा कर आगे बढ़ गए हैं। हार्वर्ड में, संज्ञानात्मक वैज्ञानिक स्टीवन पिंकर ने एक दशक या उससे भी अधिक समय तक एवरेस्ट का डेटा इकट्ठा करने में बिताया, जिससे पता चला कि ज्ञानोदय के बाद से जीवन अधिक शांतिपूर्ण, अधिक समृद्ध, अधिक आरामदायक, अधिक खुशहाल और अधिक सीखा हुआ – साथ ही साथ लंबा भी हो गया है। और हमारी प्रगति केवल भौतिक नहीं है; यह नैतिक है. जिन चीज़ों को हमारा समाज सहन करता था – यातना, गुलामी, क्रूरता – उन्हें कानून और रीति-रिवाज दोनों द्वारा अस्वीकार्य माना गया है। दिवंगत राजनीतिक वैज्ञानिक जेम्स क्यू. विल्सन ने लिखा नैतिक भावना कि “मानव जाति के नैतिक इतिहास में सबसे उल्लेखनीय परिवर्तन इस दृष्टिकोण का उदय और कभी-कभी अनुप्रयोग है कि सभी लोग, न कि केवल अपनी तरह के लोग, उचित उपचार के हकदार हैं।”
मैं पिछले 70 वर्षों पर नजर डालता हूं – परंपरावादियों के अनुसार ये वर्ष नैतिक सड़न से भरे हुए हैं – और मुझे चिंता का दायरा आश्चर्यजनक रूप से बढ़ता हुआ दिखाई देता है। अलगाव और नस्लवाद कम हो गया है। अरबों महिलाओं के पास पुरुषों के बराबर शक्ति और व्यावसायिक सफलता हासिल करने का अधिक मौका है। उपनिवेशवाद का खंडन किया गया है। हमने दुनिया के इतिहास में वैश्विक गरीबी में सबसे बड़ी कमी देखी है। अमेरिका ने श्वेत, प्रोटेस्टेंट पुरुषों से परे अवसरों का विस्तार किया है। हमने जानवरों के प्रति क्रूरता को कम करने के लिए कानून भी पारित किए हैं।
लेकिन मैं जो ऐतिहासिक कहानी सुनाता हूं, उसमें भी महान सांस्कृतिक या सामाजिक प्रगति के हर क्षण की एक कीमत होती है। पिछले 70 वर्षों की प्रगति में, हमारी संस्कृति स्वायत्तता, व्यक्तिवाद और विकल्प की दिशा में आगे बढ़ी है। इसने रचनात्मकता और स्वतंत्रता उत्पन्न की है, लेकिन इसने लोगों के बीच के बंधन और परिवार, पड़ोस, विश्वास और राष्ट्र की पसंद से पहले की मौलिक प्रतिबद्धताओं को कमजोर कर दिया है। व्यक्तिवाद की ओर इस सामान्य प्रवृत्ति के हिस्से के रूप में, हमने नैतिकता का निजीकरण कर दिया है, और लोगों को अपने स्वयं के मूल्यों के साथ आने के लिए कहा है।
स्वतंत्रता महान है, लेकिन तब तक नहीं जब तक आप नहीं जानते कि आप किस अंतिम लक्ष्य की तलाश कर रहे हैं। हमारी आधुनिक, व्यक्तिवादी संस्कृति इस विश्वास की गिरफ्त में आ गई है कि व्यक्ति अपनी नैतिकता स्वयं विकसित करने में सक्षम हैं। कोई भी ऐतिहासिक साक्ष्य इस विश्वास का समर्थन नहीं करता।
जैसे-जैसे हम वैज्ञानिक और तकनीकी रूप से आगे बढ़े हैं, हम कुछ भूल गए हैं जिसे परंपरावादी समझते हैं: लोग परंपरा के भीतर से अपने नैतिक मूल्यों, अपने उद्देश्य की भावना और अपने जीवन के तरीके को अवशोषित करते हैं। पश्चिमी नैतिक परंपरा का सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथ बाइबिल है। यहां तक कि जो लोग महान या पारंपरिक धार्मिक विश्वासी नहीं थे – जैसे शेक्सपियर, जेफरसन और लिंकन – भी अपनी बाइबिल जानते थे। नैतिक ज्ञान की दूसरी सबसे महत्वपूर्ण परंपरा वह कार्य है जिसे हम मानवतावाद कहते हैं – दुनिया भर के विचारकों और कलाकारों द्वारा महान उपन्यास, पेंटिंग, कविताएं, नाटक, इतिहास और दार्शनिक पथ।
स्वायत्तता की ओर अपनी दौड़ में, हम नैतिक ज्ञान के इन स्रोतों को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक स्थानांतरित करने में विफल रहे हैं। व्यक्तिवाद के लोकाचार ने हमें खुद को अपनी परंपराओं से दूर करने के लिए प्रेरित किया है: हम व्यक्तिगत स्वयं पर इतना ध्यान केंद्रित कर रहे हैं कि हम सहस्राब्दी लंबी बातचीत की सराहना करने में विफल रहते हैं जिसके भीतर प्रत्येक स्वयं तैरता है। परंपरा की यह अस्वीकृति आंशिक रूप से विचारधारा से प्रेरित है। 1987 में, स्टैनफोर्ड के प्रगतिशील छात्रों के एक समूह ने नारा लगाया “अरे, हे, हो, हो, पश्चिमी संस्कृति को जाना होगा!” वे उन लोगों के नेतृत्व में एक बहु-पीढ़ी के प्रयास का हिस्सा थे जिन्होंने सोचा था कि क्योंकि पश्चिमी सभ्यता ने उपनिवेशवाद को जन्म दिया था, इसलिए पश्चिमी परंपरा के संपूर्ण सामूहिक ज्ञान को कूड़े में फेंक दिया जाना चाहिए। लेकिन मुझे लगता है कि बड़ा कारण साधारण अदूरदर्शिता थी। माता-पिता, शिक्षकों और छात्रों की कई पीढ़ियों ने निर्णय लिया कि अध्ययन के लिए सबसे महत्वपूर्ण विषय वे हैं जो आपको पैसा कमाने में मदद कर सकते हैं। उन्होंने मानविकी के मूल्य को नहीं पहचाना।
इससे सभ्यतागत और नैतिक ज्ञान का जो नुकसान हुआ है, उसके व्यावहारिक परिणाम हुए हैं: उन लोगों की गंदी सोच, जिन्हें कभी नहीं सिखाया गया कि सबूतों को कैसे तौलना है, निष्कर्ष तक कैसे पहुंचना है, या अपने तर्क में खामियों को कैसे पहचानना है; साक्षरता में आश्चर्यजनक गिरावट; अकेलापन; उद्देश्यहीनता की भावना जो कई जिंदगियों को चिह्नित करती है; जो लोग खुद को या एक दूसरे को नहीं समझते हैं। कोई सभ्यता कितनी बीमार हो सकती है कि वह ज्ञान और अर्थ के अपने स्रोत अपने बच्चों को नहीं दे पाती?
क्योंकि हमने अपनी मानवतावादी परंपराओं की उपेक्षा की है, एक ओर हमारी वैज्ञानिक, तकनीकी और आर्थिक प्रगति और दूसरी ओर हमारे सामाजिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक पतन के बीच एक बढ़ती खाई खुल गई है। इस समस्या को ठीक करने के लिए यह आवश्यक नहीं है कि हम वापस जाएँ और मठों और भिक्षुणी विहारों में रहें। न ही हमें खुद को वेस्टर्न सिव के 1930 के सिद्धांत या उच्च संस्कृति के 1950 के संस्करण तक ही सीमित रखना है।
मैं परंपरावादियों से सहमत हूं कि परंपरा महत्वपूर्ण है, लेकिन मैं इसे ऐसी चीज के रूप में नहीं मानता हूं, जिस पर हमें वापस जाने की जरूरत है। बल्कि, मैं इसे एक ऐसी चीज़ के रूप में देखता हूँ जिसे प्रत्येक पीढ़ी आगे बढ़ाती है। और इसके लिए हमें मानवतावादी पुनर्जागरण की आवश्यकता है। स्कूलों, विश्वविद्यालयों और समग्र संस्कृति में, हमें जीवन के बड़े प्रश्नों पर अधिक स्पष्ट रूप से ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है: मेरा उद्देश्य क्या है? अगली पीढ़ी को कैसे जीना चाहिए? मेरे जीवन में सुंदरता की क्या भूमिका होनी चाहिए? मैं दोस्ती कैसे बनाऊं? मैं अपने जीवनसाथी, अपने समुदाय, अपने राष्ट्र का क्या ऋणी हूँ? हमें उस सर्वश्रेष्ठ का उपयोग करने की आवश्यकता है जो पृथ्वी की सभी महान सभ्यताओं द्वारा, विशेष रूप से पश्चिमी सभ्यता द्वारा सोचा और कहा गया है, जो कि हमारा अपना विशेष घर है, हमारा मुख्य संसाधन है, जबकि हम बेहतर भविष्य की ओर बढ़ने का प्रयास कर रहे हैं।
हालाँकि क्रिस्टोफर लाश खुद को राजनीतिक वामपंथ पर मानते थे, लेकिन कभी-कभी परंपरावादियों द्वारा उनकी जड़ता, समुदाय और पारंपरिक परिवार के उत्सव और योग्यतावादी अभिजात वर्ग की आलोचना के लिए उन्हें गले लगा लिया जाता है। उन्होंने लिखा, ”लोकलुभावन परंपरा आधुनिक दुनिया को प्रभावित करने वाली सभी बुराइयों के लिए कोई रामबाण इलाज नहीं देती है।” “यह सही प्रश्न पूछता है, लेकिन यह उत्तरों का तैयार सेट प्रदान नहीं करता है।” परंपरावादियों के पास भी कोई रामबाण नहीं है, लेकिन वे सही प्रश्न भी पूछते हैं। वे हमें याद दिलाते हैं कि खुद को और अपने बच्चों को हजारों साल पुरानी महान मानवतावादी बातचीत में शामिल करना कितना महत्वपूर्ण है। हमें परंपरावादियों से यह विचार लेना चाहिए कि हमारे समाज का उसकी मानवतावादी विरासत और अर्थ के लंबे समय से चले आ रहे स्रोतों से संबंध बहाल करना वास्तव में हमें प्रगति के वादों को बेहतर ढंग से साकार करने में मदद कर सकता है।
यह आलेख में दिखाई देता है मई 2026 “इतिहास पीछे की ओर चल रहा है” शीर्षक के साथ प्रिंट संस्करण। जब आप इस पृष्ठ पर एक लिंक का उपयोग करके एक पुस्तक खरीदते हैं, तो हमें एक कमीशन प्राप्त होता है। समर्थन के लिए धन्यवाद अटलांटिक.
